Quel a été le premier mouvement indépendantiste non violent réussi ?

Quel a été le premier mouvement indépendantiste non violent réussi ?



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C'est un fait connu que le Mahatma Gandhi a lancé un mouvement non-violent qui a libéré le sous-continent indien de la domination britannique le 15 août 1947. Mais était-ce la première fois qu'un mouvement de liberté ou une protestation révolutionnaire ont réussi à adopter la non-violence ? A-t-il déjà été tenté quelque part ? Si oui, a-t-il réussi ?


Sortir sur une branche ici, et n'hésitez pas à être en désaccord, mais qu'en est-il de la croissance de l'Église primitive ?

La croissance de l'Église dans les premiers siècles était une forme de mouvement d'indépendance, dans la mesure où les premiers chrétiens voulaient simplement pratiquer leur foi sans crainte de persécution. Aussi, la croissance de l'église (accent sur le petit "c"), signifiant les communautés locales, est par sa nature même non-violente. On pourrait faire valoir avec force que les activités de l'Église (le Vatican) ne rentrent pas dans cette catégorie à cause des croisades, entre autres raisons, mais je dirais que l'Église en tant que communauté de croyants est assez étroitement alignée sur un mouvement indépendantiste non violent.

Encore une fois, juste une pensée.


La réponse la plus appropriée est probablement les actions de grève en général, comme Gandhi a également fait lui-même une longue grève de la faim. Les grèves ouvrières remontent au moins aux grèves de Deir el-Médineh :

Vers la 25e année du règne de Ramsès III (vers 1170 avant notre ère), les ouvriers étaient tellement exaspérés par les retards d'approvisionnement qu'ils ont jeté leurs outils et ont quitté le travail dans ce qui a peut-être été la première grève d'occupation de l'histoire enregistrée. Ils ont écrit une lettre au vizir pour se plaindre du manque de rations de blé. Les chefs de village ont tenté de les raisonner, mais ils ont refusé de reprendre le travail jusqu'à ce que leurs griefs soient réglés. Ils ont répondu aux anciens par de « grands serments ». « Nous avons faim », ont affirmé les équipages ; « dix-huit jours se sont écoulés ce mois-ci » et ils n'avaient toujours pas reçu leurs rations. Ils ont été obligés d'acheter leur propre blé. Ils leur ont dit d'envoyer au pharaon ou au vizir pour répondre à leurs préoccupations. Après que les autorités eurent entendu leurs plaintes, elles s'en occupèrent et les travailleurs retournèrent au travail le lendemain. Plusieurs grèves ont suivi. Après l'un d'eux, lorsque le chef de grève a demandé aux ouvriers de le suivre, ils leur ont dit qu'ils en avaient assez et qu'ils ont repris le travail. Ce n'était pas la dernière grève, mais ils ont rapidement rétabli l'approvisionnement régulier en blé et les grèves ont pris fin pour les années restantes de Ramsès III.


Je ne suis pas sûr que ce soit le premier cas, mais un exemple ancien est la manifestation du Boston Tea Party :

Le 16 décembre 1773, après que les autorités de Boston eurent refusé de renvoyer trois cargaisons de thé taxé à la Grande-Bretagne, un groupe de colons monta à bord des navires et détruisit le thé en le jetant dans le port de Boston.

Il s'ensuivit avec 8 longues années de guerre et se termina par la déclaration d'indépendance des USA.

Mais je suis presque sûr qu'il est possible de trouver des exemples plus anciens.


Comme la non-violence du Tea Party a été contestée, j'ajoute une autre réponse.

À Johannebourg, en Afrique du Sud, le 11 septembre 1908, Gandhi a mené une manifestation non violente d'indiens contre l'Asiatic Registration Act.

Ce plan a été adopté, conduisant à une lutte de sept ans au cours de laquelle des milliers d'Indiens ont été emprisonnés (y compris Gandhi lui-même à de nombreuses reprises), fouettés ou même abattus pour avoir frappé, refusé de s'enregistrer, brûlé leurs cartes d'enregistrement ou s'être livrés à d'autres activités. formes de résistance non violente. Alors que le gouvernement a réussi à réprimer les manifestants indiens, le tollé général suscité par les méthodes dures employées par le gouvernement sud-africain face aux manifestants indiens pacifiques a finalement contraint le général sud-africain Jan Christiaan Smuts à négocier un compromis avec Gandhi. Il l'a finalement relâché.


Et le Canada ? Ce n'était pas exactement un mouvement d'indépendance, mais voilà.

Après la guerre d'indépendance américaine, l'empire de la Grande-Bretagne a été considérablement diminué, laissant le Canada comme la principale possession nord-américaine de l'Angleterre. Pourtant, il y avait encore de nombreux colons français au Canada, et ils ne s'entendaient pas très bien avec les Britanniques. En 1791, le premier ministre britannique William Pitt le Jeune a divisé le Canada en deux sections (la section britannique et la section française) pour apaiser les tensions. Mais dans les années 1830, le Canada était de nouveau dans la tourmente.

La reine Victoria a envoyé Lord Durham pour enquêter sur les conditions dans les Canadas, et il a fait ces suggestions :

  1. Réunir les deux sections du Canada en un seul pays.
  2. Donnez aux Canadiens un gouvernement représentatif.
  3. Suivez un plan de colonisation des territoires inoccupés.

Son plan fut progressivement mis en œuvre et, en 1867, l'Acte de l'Amérique du Nord britannique fit du Canada un Commonwealth autonome.


Le Canada n'était pas de jure souverain - en effet, le processus traînait encore dans les années 90.

Je dirais que le premier vrai exemple est l'indépendance de la Norvège en 1905, parce qu'ils ont choisi un roi d'une dynastie différente. Tout était basé sur des actions en justice et la tenue de plébiscites et donc l'indépendance norvégienne est qualifiée d'aboutie par la non-violence.

Après cela, l'Égypte était un protectorat britannique pendant quelques années. Les Britanniques l'ont déclaré unilatéralement indépendant en 1922. Cependant, ils y avaient toujours des bases, donc c'était quelque peu cosmétique. Il en va de même pour l'Irak qui était sous mandat britannique et est devenu officiellement indépendant en 1932. La Seconde Guerre mondiale a tué l'impérialisme. On peut soutenir que tous les pays qui sont devenus indépendants par la suite ne l'ont fait qu'en raison des changements cataclysmiques provoqués par cette guerre. D'un autre côté, les États-Unis ont peut-être accordé l'indépendance aux Philippines (qui sont devenues indépendantes en 1946) de toute façon. De même, si un gouvernement travailliste avait eu une majorité stable au Royaume-Uni, puis en Inde et à Ceylan, et ainsi de suite, auraient pu obtenir une indépendance formelle au début des années trente.

Si la Seconde Guerre mondiale a tout changé, c'est parce que les colonies ont réalisé qu'elles devraient se défendre. Ils ne pouvaient pas compter sur la puissance coloniale qui pouvait elle-même être attaquée. Le point inverse pourrait également être fait. Les investisseurs de la puissance coloniale se sont rendu compte que leur propre marine et armée ne seraient pas en mesure de défendre leurs investissements dans des colonies éloignées. Pourquoi? Leur propre classe ouvrière ne serait pas prête à aller se battre et mourir dans des coins reculés du globe pour maintenir la richesse de la classe supérieure. Ainsi, les pays colonisés devaient devenir indépendants et capables de se défendre. Il y avait quelques exceptions, par ex. Chypre, qui était stratégiquement importante, ou le Kenya, qui comptait des colons blancs, à la règle qu'après la Seconde Guerre mondiale, les Britanniques avaient tendance à préférer le transfert pacifique du pouvoir et de la souveraineté. Les Français, malheureusement, ont d'abord suivi un cours moins raisonnable.


La non-violence était la clé du mouvement des droits civiques

MONTGOMERY, ALABAMA - Le succès de l'American Civil Rights Movement et de la lutte pour l'égalité raciale aux États-Unis témoigne de la détermination de millions d'Afro-Américains qui ont lutté contre la discrimination dans les années 1960. Le 20 janvier 2014, les Américains profitent de la fête nationale pour reconnaître les efforts du leader des droits civiques, le révérend Martin Luther King.

Un facteur majeur dans le succès du mouvement a été la stratégie de protestation pour l'égalité des droits sans recourir à la violence. Le leader des droits civiques, le révérend Martin Luther King, a défendu cette approche comme alternative au soulèvement armé. Le mouvement non-violent de King a été inspiré par les enseignements du leader indien Mahatma Gandhi.

Dirigés par King, des millions de Noirs sont descendus dans la rue pour des manifestations pacifiques ainsi que des actes de désobéissance civile et des boycotts économiques dans ce que certains dirigeants décrivent comme la deuxième guerre civile américaine.

Le mouvement non-violent a été testé dans des endroits comme Birmingham, Alabama.

"Pendant cette période, il y avait des gens qui étaient assassinés, des maisons bombardées, des églises bombardées et il y avait un sentiment que le mal prévaudrait", a déclaré William Bell, l'actuel maire de Birmingham.

Une marche de 1965 pour le droit de vote à Selma, en Alabama, est connue comme le « Bloody Sunday ». Le membre du Congrès John Lewis a dirigé la marche.

"Ils sont venus vers nous, nous ont battus avec des bâtons de nuit, nous piétinant avec des chevaux, libérant des gaz lacrymogènes", a déclaré Lewis. "J'ai été frappé à la tête par un soldat de l'État avec un bâton de nuit. J'ai eu une commotion cérébrale sur le pont et Je pensais que j'allais mourir."

Andrew Young, l'un des plus proches collaborateurs de King, a appelé au calme sur fond d'indignation.

"Si nous avions déclenché la guérilla dans les villes américaines, si nous avions cédé au terrorisme en Amérique, nous n'aurions pas pu gagner mais l'Amérique n'aurait pas pu survivre", a déclaré Young.

À Birmingham, des images de la police utilisant des chiens d'attaque et des lances à incendie pour disperser des écoliers protestataires ont été diffusées dans le monde entier.

"La violence était perpétrée par les oppresseurs, pas les opprimés et c'était un message incroyablement puissant et un outil incroyablement important pendant le mouvement", a déclaré Richard Cohen, avocat au Southern Poverty Law Center.

En août 1963, des milliers d'Afro-Américains et de Blancs se sont rassemblés pour la marche sur Washington. C'était paisible, sans arrestation.

Mais quelques semaines seulement après la marche sur Washington, une tragédie a frappé Birmingham lorsqu'une bombe a explosé à l'église baptiste de la 16e rue pendant les cours de l'école du dimanche. Quatre jeunes filles ont été tuées et 23 autres blessées. Ce fut un coup terrible pour le Dr King et le mouvement des droits civiques.

Shirley Gavin Floyd, une amie de l'une des victimes, a été traumatisée par les meurtres haineux.

"J'avais peur de regarder une personne blanche et j'avais peur d'aller là où je pensais qu'une personne blanche était parce que j'avais vraiment cru que cela pouvait facilement m'arriver", a déclaré Gavin.

De nombreux Noirs ont voulu riposter. Parmi eux, le membre du Congrès Bobby Rush, qui dans les années 1960 était membre du groupe militant connu sous le nom de Black Panthers.

"Je pensais que le Dr King était trop milquetoast, trop passif, et je ne comprenais pas le pouvoir de la non-violence", a déclaré Rush. "Je n'ai donc pas adhéré à sa philosophie et j'ai tendu l'autre joue."

Ben Jealous, président de l'Association nationale pour l'avancement des personnes de couleur, la plus ancienne organisation de défense des droits civiques du pays, a déclaré que la campagne non violente avait gagné les cœurs et les esprits des Américains.

"Le mouvement allait vers un crescendo que nous verrions en 1964 et 1965 lorsque la législation historique sur les droits civiques a été adoptée", a déclaré Jealous.


Le mythe de la non-violence

C'est aujourd'hui l'anniversaire du Mahatma Gandhi, probablement l'un des végétariens les plus célèbres au monde et certainement l'icône la plus célèbre de la non-violence. C'est pourquoi le 2 octobre a été choisi par l'organisation animale américaine FARM pour être la Journée mondiale des animaux d'élevage (WDFA), et par l'ONU comme la Journée internationale de la non-violence.

Dans cet article, nous soutenons que le succès des campagnes de non-violence est un mythe et dans le prochain article que l'approche de la non-violence est en soi essentiellement un mythe.

Symboliquement faux

Bien que cet article ne parle pas du tout de Gandhi en tant que mythe mais de la non-violence en tant que mythe, puisqu'il est toujours considéré comme le modèle ultime et une inspiration pour les luttes non-violentes, nous trouvons important d'aborder brièvement le mythe derrière la personne ainsi que le mythe derrière la philosophie dont il est l'icône. Cela donne à réfléchir, d'autant plus que les écarts entre la figure emblématique et la personne réelle sont incroyablement énormes.

Certains faits sont connus depuis des années depuis qu'il les a lui-même admis ou ils ont été documentés dans des lettres et des protocoles, et certains ont été révélés récemment alors que de plus en plus de chercheurs et de journalistes publiaient des livres et des articles sur la personne réelle derrière l'image admirée - un violent , une personne magistrale qui est très différente du mythe reflété dans le célèbre film « biographique », les cours de lycée et, surtout, le récit proéminent de la communauté militante.
L'icône non violente battait régulièrement sa femme (comme il l'a partagé avec ses lecteurs dans son autobiographie), il était un raciste sans ambiguïté (lors d'une de ses campagnes pour les droits des Indiens installés en Afrique du Sud, Gandhi s'est plaint de la façon dont l'Indien est être entraînés à la position du Cafre brut : "On pourrait comprendre ne pas être classés parmi les Blancs, mais être placés au même niveau que les Indigènes semblait trop difficile à supporter. Les Cafres sont en règle générale non civilisés - les forçats Ils sont gênants, très sales et vivent comme des animaux, homophobes (dans les années 1930, il a tenté d'effacer toutes les traces de la tradition homoérotique indienne des temples indiens dans le cadre d'une campagne de "nettoyage sexuel" ), misogyne qui est l'un des contributeurs au fait que l'Inde est l'un des endroits les plus dangereux pour les femmes (il croyait que les femmes qui ont été violées ont perdu leur valeur en tant qu'êtres humains et a fait valoir que les pères pouvaient être justifiés de tuer leurs filles qui avaient été sexuellement agressé pour l'honneur de la famille et de la communauté) et un agresseur sexuel lui-même (il forçait chaque nuit des femmes, en particulier ses petites-nièces adolescentes qui étaient sous sa tutelle, à coucher nues avec lui sous prétexte de tester son "pouvoir" d'abstinence) . Outrageusement, cette coutume totalement violente était bien connue non seulement de ses partisans, mais aussi de tous ceux qui sont entrés en contact avec lui, y compris d'autres politiciens, militants, philosophes et journalistes, d'Inde et de l'étranger.

Malgré cette liste partielle de la violence et des violations des droits de l'homme de Gandhi, il est toujours l'affiche incontestable de la non-violence. Célèbre pour avoir prêché de ne pas haïr ses ennemis, mais apparemment blesser et discriminer ses amis et sa famille est tout à fait légitime.

Comment quelqu'un qui a blessé tant de secteurs "politiquement plus faibles" de la société, tels que les femmes, les enfants, les homosexuels, les intouchables (la caste indienne inférieure) et les noirs, peut-il être le symbole des plus faibles, les "autres" ultimes ? animaux?

Nous pensons que le fait que l'icône de la non-violence ait mené une vie personnelle très violente et ait tenu des positions très violentes dans plusieurs problèmes montre à quel point le besoin des humains d'une icône symbolique est beaucoup plus fort que la vérité.

Gandhi est un mythe. Mais c'est le moindre des problèmes du mythe de la non-violence. Évidemment, il ne faut pas juger une idée puisque la personne qui s'y identifie le plus est un mythe, mais puisque les idées elles-mêmes le sont.

Historiquement faux

Les histoires d'inspiration dans notre monde triste et dépressif sont vitales et nécessaires. Le problème commence lorsque les militants fondent leur approche militante sur de faux exemples.

En ce qui concerne la lutte de l'Inde pour l'indépendance, par opposition à la figure non violente fictive, Gandhi, la vraie personne a soutenu la violence à plusieurs reprises, et plus important encore que Gandhi la personne, la lutte de l'Inde pour l'indépendance n'était pas non violente et elle n'était pas la stratégie de non-violence qui a renversé l'Empire britannique.

Tout d'abord, la campagne non-violente de Gandhi n'était qu'une partie d'un mouvement de masse qui impliquait également une résistance armée, des massacres, des bombardements, des émeutes, etc. La popularité de Gandhi est attribuée, en partie, aux campagnes violentes contemporaines qui étaient évidemment des rivaux beaucoup moins commodes. pour les Britanniques. Le mouvement de Gandhi a été promu par les intérêts britanniques et commerciaux en Inde comme une alternative aux forces armées anticoloniales telles que l'Association de la République socialiste de l'Hindustan, le premier groupe Jugantar, les Bengal Volunteers, les Bedas ou les innombrables insurgés solitaires qui ont mené des actions militantes sans s'associer avec une organisation particulière.
D'une manière générale, la menace latente d'explosion de violence joue un rôle très important dans le succès des luttes prétendument non-violentes, car les oppresseurs préfèrent évidemment négocier avec les résistants pacifiques qui les aident à garder le Status Quo. Choisir de négocier avec la partie pacifique tout en ignorant les autres pourrait même provoquer des différends entre les opposants, ce qui est un excellent résultat pour un régime au pouvoir.

L'activiste politique, chercheur et écrivain, Suniti Kumar Ghosh qui a écrit India & the Raj: 1919-1947 Gloire, honte et servitude, soutient que Gandhi était un atout pour la couronne britannique, supprimant et contrôlant la résistance anticoloniale : «une arme idéale pour [affaiblir] l'esprit anti-impérialiste du peuple. Gandhi lui-même a déclaré que sa technique satyagraha était destinée à combattre la violence révolutionnaire. Rappelons que ce prophète de la non-violence, pourtant violemment opposé à l'usage de la violence par le peuple dans la lutte contre l'impérialisme britannique, a activement soutenu, que ce soit en Afrique du Sud, à Londres ou en Inde, les guerres les plus violentes lancées par les maîtres britanniques et, vers la fin de sa vie, était en faveur de la guerre entre l'Inde et le Pakistan et a approuvé ou suggéré la marche de troupes vers Junagadh, le Cachemire et Hyderabad…
L'impérialisme britannique l'a reconnu comme le leader national. Comme le général Smuts, de nombreux vice-rois, dont Willingdon, le considéraient comme un atout. En combattant les forces militantes de la lutte anticoloniale… les classes dirigeantes britanniques comptaient sur son aide et il ne les a jamais déçues… L'élite des affaires indiennes l'a salué : son message de non-violence, son satyagraha, sa foi dans le raj, son aspirations politiques, son aversion pour la lutte des classes… sa détermination à préserver le statu quo, son « programme constructif » destiné à contrecarrer l'action révolutionnaire, tout cela les a convaincus que dans les temps troublés à venir, il était leur meilleur ami
. “

Et George Orwell a partagé une observation similaire :
Gandhi est considéré depuis vingt ans par le gouvernement indien comme l'un de ses bras droits. Je sais de quoi je parle, j'étais officier dans la police indienne. Il a toujours été admis de la manière la plus cynique que Gandhi a facilité la tâche des Britanniques pour gouverner l'Inde, parce que son influence était toujours contre toute action qui ferait une différence.

La raison pour laquelle Gandhi, lorsqu'il est en prison, est toujours traité avec une telle clémence et de petites concessions parfois faites lorsqu'il a prolongé dangereusement l'un de ses jeûnes, est que les autorités britanniques ont peur qu'il meure et soit remplacé par quelqu'un qui croit moins dans la « force de l'âme » et plus dans les bombes.

Une autre raison principale pour laquelle la conception populaire de l'étonnante victoire de Gandhi sur l'Empire britannique est loin d'être un fait historique sans équivoque, c'est que la libération de la région des Britanniques était un changement géostratégique bien plus large, car la Grande-Bretagne après la Seconde Guerre mondiale était un effondrement empire qui n'avait aucun moyen de maintenir ses diverses colonies, et était même lié par les obligations politiques de la Charte de l'Atlantique en temps de guerre à abandonner ces territoires (et sous la pression personnelle persistante du président Roosevelt).

Loin d'être émus ou moralement défiés par Gandhi, mais plutôt préoccupés par leur propre État, les Britanniques craignaient que la région n'éclate en un massacre entre musulmans et hindous, qu'ils craignaient de ne pouvoir arrêter. Le “Great Calcutta Killing” d'août 1946 (quand au moins 4 000 personnes sont mortes en trois jours) et le terrorisme en cours, qui n'était pas suffisant pour faire beaucoup de mal mais plus que suffisant pour les avertir que l'Inde devenait plus de problèmes que cela valait la peine, ont été des contributeurs importants. Tout bien considéré, la crainte bien fondée d'une violence généralisée a eu beaucoup plus d'effet sur la résolution britannique que Gandhi n'en a jamais fait.

En ce qui concerne la simultanéité entre la montée de Gandhi et le déclin de l'Empire britannique, commençant directement après la première guerre mondiale et culminant directement après la seconde, l'historien bien connu A.J.P Taylor, soutient que : «les Britanniques ont commencé à envisager – certes avec des degrés divers de sincérité – une certaine autonomie pour l'Inde avant que Gandhi ne fasse quoi que ce soit, dès 1917. Après la Première Guerre mondiale, les Britanniques ont commencé à considérer l'Inde comme un handicap, car l'Inde produisait à nouveau ses propre coton et acheter des textiles bon marché au Japon. Plus tard, l'importance stratégique de l'Inde, bien qu'appréciée par beaucoup, a été remise en question par certains, qui considéraient le pétrole du Moyen-Orient et le canal de Suez comme beaucoup plus importants. À la fin de la Seconde Guerre mondiale, la volonté de la Grande-Bretagne de conserver son empire s'était plutôt effondrée, pour des raisons n'ayant que peu ou rien à voir avec la non-violence..”

Si Gandhi avait essayé la même tactique alors que l'Inde était encore saluée comme le joyau de la couronne de l'empire, il serait resté Mohandas. D'autres nations ont accédé à l'indépendance plus ou moins à la même période, montrant qu'une tendance plus importante était en cours, et elles n'ont même pas prétendu n'utiliser que des tactiques non violentes.

Et non seulement que la lutte pour l'indépendance de l'Inde n'était pas non violente, et que des facteurs (à la fois internes et externes, comme mentionné) autres que la campagne étaient ceux qui dictaient réellement les événements, le premier moment de l'indépendance de l'Inde a été l'un des plus d'horribles explosions de violence et de cruauté dans toute l'histoire sanglante et cruelle du monde d'après-guerre. Malgré les efforts d'unité de Gandhi, la haine entre musulmans et hindous était encore plus forte que celle du « père de la nation ». Ces conséquences horribles suffisent à elles seules à jeter un tout autre éclairage sur la version populaire, sinon à considérer son projet comme un échec tragique.

Le succès de la non-violence est un mythe. Il n'a jamais réussi dans aucune lutte à grande échelle et politiquement pertinente. Ces moyens n'ont jamais, à eux seuls, atteint les fins politiques pour lesquelles ils ont été utilisés, et il n'y a aucune raison de croire qu'ils le seront jamais.

L'autre exemple emblématique d'une lutte non-violente réussie est le mouvement américain des droits civiques, un autre cas bien plus compliqué que l'image mythique.

Le premier mythe concernant le mouvement des droits civiques est que, comme ce fut le cas avec Gandhi, l'histoire populaire considère Martin Luther King comme le principal, sinon le seul, moteur du mouvement des droits civiques. Cependant, il est très douteux que ses programmes de réforme sociale aient été aussi influents qu'eux, s'ils n'avaient pas été encouragés par certaines organisations considérées comme violentes telles que le Black Panther Party et la Nation of Islam.
Martin Luther King a reçu un prix Nobel car il était pratique et considéré comme décent et représentatif bien plus que d'autres personnalités éminentes telles que Carmichael trapu, Elijah Muhammad et Malcolm X. Pour l'Amérique conservatrice et chrétienne, il est beaucoup plus facile de digérer un révérend non-violent. que la violence soutenant les nationalistes noirs, quel que soit leur effet réel.

Mais le cas du mouvement américain des droits civiques est très différent de celui du mouvement pour l'indépendance de l'Inde, et d'un point de vue très déprimant.

Le philosophe Michael Neumann explique : «Le mouvement des droits civiques de Martin Luther King était pratiquement un projet du gouvernement fédéral. Ses racines sont peut-être profondes, mais son impulsion est venue de la décision de la Cour suprême de 1954 et des tentatives ultérieures d'intégrer Central High School à Little Rock, Arkansas. On se souvient bien des étudiants qui ont bravé un enfer pour atteindre cet objectif. Parfois oublié, le gouvernement américain (…) Eisenhower a envoyé, pas le FBI, pas un groupe d'avocats, mais l'une des meilleures et des plus fières unités de l'armée américaine, la 101st Airborne, pour maintenir l'ordre à Little Rock, et pour voir que la garde nationale «fédéralisée» de l'Arkansas est restée du bon côté du conflit. Bien qu'il n'y ait jamais eu la moindre allusion à une bataille imminente entre les forces militaires fédérales et étatiques, le message n'aurait pas pu être plus clair : nous, le gouvernement fédéral, sommes prêts à faire tout ce qu'il faut pour faire respecter notre volonté.

Ce message est un courant sous-jacent tout au long des luttes pour les droits civiques des années 1950 et 1960. Bien que Martin Luther King ait encore dû surmonter une résistance vicieuse, parfois mortelle, il a lui-même remarqué que, étonnamment, peu de personnes ont été tuées ou grièvement blessées dans la lutte. La surprise diminue avec le souvenir qu'il y avait un vrai muscle fédéral derrière la campagne non-violente. Pour diverses raisons, à la fois vertueuses et cyniques, le gouvernement américain voulait que le Sud soit intégré et reconnaisse les droits civiques des Noirs. La non-violence a atteint ses fins en grande partie parce que la violence de ses opposants a été sévèrement limitée. En 1962, Kennedy fédéralisa la Garde nationale et envoya des troupes de combat pour réprimer les émeutes ségrégationnistes à Oxford, Mississippi. Johnson a fait la même chose en 1965, après des violences contre les droits civiques en Alabama. Alors que tout mouvement politique a des alliés et bénéficie de circonstances favorables, avoir la puissance du gouvernement américain derrière soi va bien au-delà des avantages ordinaires accompagnant l'activité politique. La non-violence du mouvement américain des droits civiques ne donne l'exemple qu'à ceux qui ont la force armée écrasante d'un gouvernement à leurs côtés.”

Il ne s'agit en aucun cas de minimiser l'énorme sacrifice de ces militants qui ont payé un prix énorme au cours de leur lutte. Pourtant, le point de Neumann est crucial, le soutien de la Cour suprême et le rôle des forces armées du gouvernement fédéral ne peuvent être ignorés, surtout lorsque ce mouvement est qualifié de non-violent. Certes, l'implication présidentielle est venue à contrecœur, et a été motivée par l'engagement à l'application de la loi dans l'ensemble du syndicat, et non par un dévouement antiraciste pro-intégration, mais néanmoins.
Tout au long de la lutte, les militants ont subi des brutalités policières mortelles et parfois mortelles, des incarcérations de masse, ont souffert de l'attitude publique raciste, des foules géantes de suprémacistes blancs, des attaques et des lynchages.

Pourtant, c'est encore une toute autre histoire de lutter contre le fait qu'une loi fédérale serait interprétée de manière égalitaire dans tout l'État et d'en légiférer de nouvelles qui abrogent les lois raciales des États, avec le soutien de la majorité du public américain et du gouvernement, que de légiférer des lois égalitaires en premier lieu et sans le soutien du public.

Pourtant, c'est encore une toute autre histoire de lutter contre le fait qu'une loi fédérale serait interprétée de manière égalitaire dans tout l'État et d'en légiférer de nouvelles qui abrogent les lois raciales des États, avec le soutien de la majorité du public américain et du gouvernement, que de légiférer des lois égalitaires en premier lieu et sans soutien public

Dans ce monde, tout, même ce qui est censé être absolument évident, doit être combattu. Aucun droit naturel n'est vraiment naturel ou n'a vraiment raison de tout le monde. C'est toujours un combat. A chaque instant un groupe en exploite un autre, et le groupe exploité se concerte sur la manière de lutter contre lui. Depuis le début de l'histoire, c'est une longue lutte de libération.
Et cela ne va que jusqu'aux luttes pour les humains. Avec les animaux, tout est mille milliards de fois pire.

Aucune lutte non violente, aussi inspirante que soit le mythe, ne peut jamais être comparée sérieusement à la lutte pour les animaux, car aucune oppression dans l'histoire ne peut être comparée à l'oppression des animaux. La non-violence est la résistance la plus douce à l'oppression des animaux qui est l'agression la plus forte. Lorsque les militants recherchent des précédents historiques ou quelque chose avec quoi les comparer, ils ne vont pas à la ségrégation raciale et même pas à la cruauté raciale meurtrière du Ku Klux Klan, mais généralement à l'holocauste des années 40 ou à la traite transatlantique des esclaves, deux horribles événements qui n'ont pas pris fin en utilisant des méthodes non violentes. Et de nombreux militants rejettent même ces comparaisons pour ne pas être assez proches des atrocités perpétuelles infligées aux animaux.

Les animaux ne sont pas au statut des Africains pendant la traite transatlantique des esclaves et pas des Juifs pendant l'holocauste. Les animaux sont depuis longtemps de simples matières premières qui se trouvent être vivantes. Propriété temporelle avant qu'ils ne deviennent un ingrédient dans l'assiette de quelqu'un. Bien en dessous du statut de baume et certainement en dessous des Afro-Américains pendant la ségrégation.

Le mouvement des droits civiques était en grande partie une lutte exigeant la mise en œuvre des nouvelles lois fédérales dans l'ensemble de la fédération. Ce sont les humains, et les humains qui étaient à ce moment-là des citoyens, qui au moins formellement étaient égaux par la loi fédérale, et non plus « séparés mais égaux », qui ont mené la lutte, en se représentant eux-mêmes. Nous ne pouvons que rêver d'une Cour suprême, d'un gouvernement fédéral et de l'armée américaine pour soutenir les animaux sur n'importe quoi. On ne peut que rêver de "séparés mais égaux" pour les animaux, et qu'ils puissent se représenter eux-mêmes. Les animaux ne seraient même jamais séparés mais égaux.

L'un des moments fondateurs du mouvement des droits civiques, en termes d'opinion publique, s'est produit lors de la première marche de Montgomery à la ville de Selma en Alabama qui s'est terminée par des Noirs non violents violemment agressés par des Blancs extrêmement violents. On l'appelle le Bloody Sunday car 17 personnes ont été hospitalisées et environ 50 autres ont été plus légèrement blessées. 1 744 poulets sont brutalement assassinés chaque seconde dans le monde et cela ne provoque même pas un léger mouvement dans l’opinion publique. Un fait que tout militant qui compare les luttes des humains et des non-humains et en tire des conclusions stratégiques, ne doit pas l'oublier.

Mais nous ne pensons pas qu'une idéologie entière doive être rejetée simplement parce que son personnage principal est un mythe ou parce que ses prétendus succès passés sont un mythe. Nous pensons que toute une idéologie doit être rejetée parce que toute sa philosophie est en soi un mythe, comme nous l'expliquerons dans le post suivant de cette série sur la non-violence.


Nationalisme non-violent et changement fondamental

Le nationalisme en tant que concept est défini par la formation d'une identité distincte pour une certaine population en termes de religion, d'ethnicité ou de différences de classe. Ce terme a été utilisé pour décrire la montée des mouvements le long de ces lignes distinctes. Depuis lors, les connotations du mot ont peut-être changé au fil du temps, mais son sens essentiel est resté inchangé.

Le terme se réfère essentiellement à deux sentiments différents. D'une manière générale, le premier d'entre eux est un sentiment d'identification à une certaine nation fondé sur des limites ethniques, culturelles ou religieuses. Le second est un sentiment de loyauté envers la nation telle que définie par ces liens ethniques, culturels et religieux. Si le premier ne sert que de facteur d'unification dans la plupart des cas, le second sert aussi d'appel de ralliement à la mobilisation politique de masse. Cela a été particulièrement évident dans les années qui ont immédiatement suivi la Seconde Guerre mondiale, à l'époque de la désintégration des structures de pouvoir coloniales et de la création subséquente d'un monde bipolaire.

Le concept de mouvement non-violent a été introduit assez tôt dans ces mouvements anticoloniaux. Gandhi, le petit vieil homme de la politique indienne a eu l'idée d'une lutte d'indépendance non violente. Il s'agissait d'une lutte qui s'enracinait initialement dans un contexte laïc mais s'est progressivement imposée comme étant essentiellement un mouvement nationaliste hindou.

La poussée initiale de Gandhi avait été d'unifier les indigènes indiens sous cette bannière de non-violence afin de recueillir le soutien pour une éviction des Britanniques de l'Inde et une refonte de la structure du gouvernement indien. Cela signifiait que Gandhi recherchait un « changement fondamental » dans la structure et les hiérarchies de l'État indien. Ceci est mis en évidence dans ses écrits : ¡§ L'état après le retrait (des colonisateurs) dépendra largement de la manière dont il sera. Si, comme vous le supposez, ils (les colonisateurs) se retirent, il me semble que nous conserverons toujours leur constitution et continuerons le gouvernement.

Gandhi recherchait alors visiblement un déracinement structurel du système britannique / colonial et visait à le remplacer par un autre contributif à l'État et, par conséquent, de nature moins extractive. C'était pour lui le changement fondamental du système qui était nécessaire pour réussir la transformation d'un État colonisé en un État indépendant.

La méthode de Gandhi pour réaliser ce changement était la pratique de la résistance passive non violente. ¡§La résistance passive est une méthode de sécurisation des droits par la souffrance personnelle, c'est l'inverse de la résistance par les armes.¡¨ ¡§La force des armes est impuissante face à la force de l'amour ou de l'âme.¡¨ La résistance passive était alors à suivre à tout moment afin d'atteindre l'objectif d'indépendance et, plus important encore, de changement fondamental.

Cependant, même si Gandhi a fait honneur à son nationalisme non violent, même ce mouvement pacifique a fini par sombrer dans des quantités excessives de violence et d'effusion de sang que même l'influence apaisante de Gandhi ne pouvait pas contrôler. Ses appels à la non-violence ont été accueillis avec un enthousiasme débordant mais se sont normalement traduits par un mépris extrême pour la « force de l'amour ou de l'âme » comme mentionné ci-dessus. Même lorsque Gandhi a prêché l'unité des hindous, des musulmans et des sikhs dans une seule Inde unie, des meurtres de masse ont été menés sur la base de religieux et les musulmans et les sikhs n'étaient pas les seuls auteurs de cette haine.

La faiblesse du nationalisme de Gandhi résidait dans son hypothèse selon laquelle les identités religieuses du peuple étaient assimilatrices. Il ne parvint pas à reconnaître que sa propre philosophie était si profondément ancrée dans la tradition hindoue qu'elle apparaissait ouvertement nationaliste hindoue en observant attentivement. Cette base dans la tradition hindoue lui a permis de devenir une cible facile pour les détracteurs.

Un schéma similaire était également visible dans le mouvement sud-africain contre l'apartheid. Les leaders intellectuels du mouvement ont prêché les idéaux mêmes que Gandhi a épousés. Ils ont continué à prêcher les mêmes concepts.


Références : et ouvrages cités
„« Gandhi, Mohandas. Hind Swaraj. pp. 26-29, pp. 66-74, pp. 79-99, pp. 170-187
„« Davis, Stephen M., Abukhalil, Assad. Afrique du Sud : l'ANC
„« Guevara, Ernesto Che. ¡§Homme et socialisme à Cuba,¡¨ Vencemeros!, pp. 387-400
„« Halliday, Fred. La révolution iranienne : développement inégal et populisme religieux


Le succès et l'échec de la non-violence

La non-violence en tant que politique est basée sur le postulat moral selon lequel l'usage de la force est intrinsèquement odieux, et cherche en outre à lier la non-violence à des objectifs politiques concrets. La question soulevée dans cet article renvoie d'abord et avant tout à la viabilité d'une politique de non-violence, plutôt qu'à ses mérites moraux absolus mais bien sûr, les trois exemples les plus marquants de plaidoyer en faveur d'une politique de non-violence en l'histoire moderne était mue par des convictions morales. Les trois sont Martin Luther King, Jr., Mahatma Gandhi et les mouvements pacifistes du vingtième siècle. La politique de Martin Luther King représente l'exemple le plus connu d'une politique non violente dans une situation où un segment de la population au sein d'un État souverain est profondément opposé à la politique officielle de cet État ou aux conditions sociales internes. Lui et ses partisans pensaient que l'injustice flagrante contre la population noire dans les États du sud des États-Unis d'Amérique devait être contestée par une série de mesures non violentes. En revanche, le plaidoyer du Mahatma Gandhi pour la non-violence s'appliquait dans un scénario de colonialisme, c'est-à-dire dans un contexte d'occupation étrangère. Gandhi et ses partisans ont cherché à s'opposer à la domination britannique en Inde. En revanche, les mouvements pacifistes du vingtième siècle ont eu lieu dans la lutte des relations interétatiques. Ils étaient contre le recours à la violence dans les relations interétatiques, arguant que la guerre est une option moralement intenable dans les relations internationales.

Martin Luther King, Jr. et Mahatma Gandhi ont réussi, là où les mouvements pacifistes n'ont pas réussi. La question est, pourquoi ?

Premièrement, King, Gandhi et leurs partisans avaient des objectifs clairement définis et limités. Les pacifistes, d'autre part, ont contesté un ensemble d'intérêts beaucoup plus large et plus puissant et ont essayé d'atteindre un objectif olympien de paix mondiale absolue.

Un facteur crucial du succès des campagnes de King et de Gandhi était la nature des systèmes politiques des États-Unis et de la Grande-Bretagne : tous deux étaient des démocraties. Une politique non violente a de meilleures chances de réussir lorsqu'elle opère contre des États démocratiques plutôt que dictatoriaux. En effet, les chances que l'un ou l'autre de ces deux pays obtienne les mêmes résultats s'ils avaient été confrontés à un régime comme l'Allemagne nazie ou l'Union soviétique stalinienne auraient été considérablement plus faibles, c'est le moins qu'on puisse dire. Il y avait des opposants non violents au régime soviétique à l'époque post-stalinienne qui ont réussi à survivre au système mais ils ne l'ont pas surmonté. Certes, les dissidents qui ont adopté des moyens non violents dans leur lutte contre le régime communiste ont contribué indirectement à y apporter des changements, en mobilisant l'opinion publique mondiale et en étant le centre d'attention des groupes de défense des droits de l'homme à l'extérieur du pays. Ces effets, cependant, n'étaient pas de nature structurelle, mais plutôt tactiques : ils n'ont pas modifié la structure de la société soviétique elle-même. En effet, la contribution la plus formidable apportée par ces dissidents a été d'éclairer l'opinion publique en dehors de l'Union soviétique sur les véritables conditions qui y régnaient. Il est donc évident que la lutte non violente peut contribuer à sensibiliser l'opinion mondiale, en particulier dans les pays démocratiques, et ainsi aider la cause concernée. Un exemple contemporain clair de ceci est la campagne du Dalaï Lama concernant le Tibet. Sa campagne non violente a eu peu d'effet en Chine même et son principal impact a été à l'étranger. En galvanisant l'opinion publique internationale, le Dalaï Lama est devenu un symbole de la libération tibétaine, et grâce à cela sa cause reste vivante.

Les manifestations non violentes ont ostensiblement réussi à provoquer un changement de régime en Europe de l'Est après la chute du mur de Berlin. Cependant, il faut veiller à ne pas confondre les manifestations d'un changement déjà en cours, et les causes d'un tel changement, ou les forces qui permettent à un tel changement de se produire.C'est-à-dire que les régimes communistes d'Europe de l'Est se sont effondrés à cause de la décision de Michael Gorbatchev de ne pas les maintenir par la force. Une fois la menace d'intervention soviétique disparue du bilan politique en Europe de l'Est, les régimes communistes locaux n'avaient aucune chance de survivre. Ainsi, la non-violence a réussi ici, mais c'est surtout soviétique la non-violence, qui a créé les conditions permettant au communisme de tomber pacifiquement en Europe de l'Est. Certes, l'Union soviétique n'a pas accueilli favorablement l'effondrement du communisme en Europe de l'Est, elle n'a tout simplement pas agi pour l'empêcher. Ainsi, un principe est que les campagnes non violentes ont une chance de réussir si elles sont confrontées à un adversaire faible qui compte pour maintenir son pouvoir sur un facteur externe qui ne veut plus le soutenir.

La puissance de la campagne non-violente entreprise par Martin Luther King, Jr. a été renforcée par son message positif qui n'avait aucune once de vengeance. La philosophie de la non-violence adoptée par le Mahatma Gandhi lui-même a trouvé un écho parmi le public britannique, qui était opposé à la répression politique par des moyens violents. Les Britanniques ont toujours été fiers du fait que les réformes politiques de l'ère moderne en Grande-Bretagne ont été provoquées principalement par des moyens graduels et non violents, contrairement à l'Europe continentale, dans laquelle les changements politiques ont été produits à diverses occasions par des révolutions violentes ou civiles. guerres. Et bien sûr, la Grande-Bretagne était débordée après la Seconde Guerre mondiale, avec à peine des ressources suffisantes pour soutenir son vaste empire et respecter ses grands engagements internationaux. Le retrait de l'Inde était autant une décision basée sur des calculs économiques et politiques britanniques que le résultat de la lutte non-violente du Mahatma Gandhi.

La non-violence est vaine si elle est confrontée à une force déterminée à tuer la personne qui l'adopte. Ainsi, une politique active de non-violence par les Juifs pendant l'Holocauste aurait été inutile. Un Mahatma Gandhi juif ou Martin Luther King se serait retrouvé dans les chambres à gaz, comme l'ont fait de nombreux Juifs non-violents. De même, la non-violence dans les relations interétatiques est futile si elle est confrontée à un pouvoir déterminé à détruire l'autre camp. Une politique de non-violence dans les relations interétatiques n'est viable que s'il y a suffisamment de personnes des deux côtés pour créer une pression suffisante pour empêcher l'éruption de violence de part et d'autre. La non-violence en tant que politique réalisable, dotée d'une solide base morale, doit lier ses hypothèses aux résultats qu'elle peut atteindre.

Yoav Tenembaum enseigne au programme de diplomatie du département des sciences sociales de l'université de Tel Aviv.

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Lorsque Gandhi a quitté l'Afrique du Sud en 1914 pour rentrer chez lui, Smuts a écrit : « Le saint a quitté nos côtes, j'espère sincèrement pour toujours. » Au début de la Première Guerre mondiale, Gandhi a passé plusieurs mois à Londres.

En 1915, Gandhi fonda un ashram à Ahmedabad, en Inde, ouvert à toutes les castes. Vêtu d'un simple pagne et d'un châle, Gandhi menait une vie austère consacrée à la prière, au jeûne et à la méditation. Il est devenu connu sous le nom de “Mahatma,”, ce qui signifie “grande âme.”


La vérité derrière les manifestations brésiliennes : pacifiques ou pas ?

Le Brésil a récemment acquis une place récurrente dans les médias du monde entier. Les manifestations, qui ont commencé comme des manifestations non violentes, se sont rapidement intensifiées et ont envahi le pays.

Le Brésil a récemment acquis une place récurrente dans les médias du monde entier. Les manifestations, qui ont commencé comme des manifestations non violentes, se sont rapidement intensifiées et ont envahi le pays. Une manifestation non violente sonne comme un oxymore classique, cependant, si l'on regarde en arrière dans l'histoire des manifestations comme le mouvement afro-américain des droits civiques et le mouvement nationaliste indien, une manifestation pacifique est très certainement réalisable.

De quoi s'agit-il ?

En tant que Brésilien, on me demande souvent ce que je pense des manifestations. Tout d'abord, j'aime m'assurer que quiconque à qui je parle sache de quoi il s'agit. Je ne veux pas être condescendant, mais les médias internationaux déforment parfois la réalité. Je n'arrive toujours pas à croire que certaines personnes pensent que toutes les manifestations concernent uniquement l'augmentation des tarifs de bus de 20 centavos (7 pence). L'augmentation des tarifs de bus est ce qui a poussé les gens à "rebelle”. Le Brésil a une histoire de gouvernement corrompu où les soins de santé et l'éducation arrivent toujours en deuxième position sur la liste des priorités du gouvernement.

L'argent que le Brésil dépense pour accueillir la Coupe du monde de 2014 et les Jeux olympiques de 2016 montre clairement cette réalité tragique. Ne vous méprenez pas, nous, les Brésiliens, sommes extrêmement fiers de notre équipe de football et de nos sports, mais lorsque 30 milliards de dollars sont dépensés pour construire des stades et préparer le pays à des événements inutiles, la nation a dû s'y opposer.

Une réalité tragique

Pour une personne moyenne, vivre au Brésil peut être assez difficile. La violence constante, les inégalités, le manque de soins de santé décents et d'un système d'éducation approprié signifient une lutte constante. Les récentes manifestations représentent des Brésiliens disant : « Les gens se sont réveillés !

Assez pour la corruption, assez pour être mis à profit et montrer au gouvernement et au monde qu'en tant que nation, nous sommes solidaires pour un pays meilleur.

Les premières manifestations pacifiques ont attiré beaucoup l'attention de la police, ce qui a entraîné des actes de violence aléatoires de la part de vandales qui n'étaient présents que pour provoquer des perturbations sociales et de la violence, et de la police elle-même.

Le vandalisme de quelques-uns a attiré plus d'attention que la grande majorité qui essayait de faire passer son message de manière non violente. Aucune société, révolution ou manifestation ne peut être 100% pacifique et il y a toujours des membres de la société ou du gouvernement qui recourent à la violence. Néanmoins, quelques révolutions dans notre passé ont réussi à être pour la plupart non-violentes.

Regard sur le passé

Au milieu des années cinquante et soixante, le mouvement des droits civiques afro-américains a émergé dans le but de mettre fin aux inégalités raciales. Le mouvement a réussi à apporter des changements législatifs mettant fin à la séparation entre les races dans la vie quotidienne de base. Martin Luther King Jr. a dirigé le mouvement et est devenu une icône nationale dans l'histoire du progressisme américain. Ce sont des tactiques de résistance non-violente, telles que des boycotts de bus, des manèges et des manifestations pour la liberté, qui ont rendu cette étape importante possible.

Une autre manifestation non violente réussie a été le mouvement d'indépendance de l'Inde, où l'Inde est devenue indépendante contre la domination impériale britannique. Tout comme le mouvement américain des droits civiques, l'indépendance indienne avait également un visage qui a mené la révolution et a été éternisée pour les réalisations. Mahatma Gandhi était le leader prééminent pendant le voyage de l'Inde pour l'indépendance. A la recherche d'une révolution non-violente, Gandhi a préconisé la pratique de « absence du désir de tuer et de nuire ».

Ses méthodes consistaient à se tenir derrière ses idéaux mais sans haine. Refuser de travailler pour les employeurs britanniques, manifestations non armées, ne pas payer d'impôts étaient quelques-unes des tactiques utilisées pour obtenir l'indépendance de la Grande-Bretagne en 1947.

Avenir prometteur

Les manifestations ont peut-être réussi à réduire les tarifs des bus, mais le Brésil a encore un long chemin à parcourir pour mettre fin à la corruption perpétuelle. Peut-être que ce dont le Brésil a besoin pendant cette période de lutte, c'est quelqu'un pour diriger cette révolution et lui fournir inspiration, force et direction.

Lentement mais complètement, le Brésil a montré au monde et à son gouvernement qu'il fallait changer quelque chose. Ce que l'on ne peut qu'espérer, c'est que l'équité passe par la paix. Après tout, vous ne pouvez pas vaincre la tyrannie par la violence.

Que pensez-vous des manifestations au Brésil ? Sont-ils pacifiques ? Donnez votre avis dans la section commentaires ci-dessous, sur Facebook ou sur Twitter.


Le mot de la semaine de Shashi Tharoor : Satyagraha

Satyagraha (nom), un acte de résistance civile non-violente, terme inventé par le Mahatma Gandhi.

Utilisation : Mahatma Gandhi a d'abord eu recours au satyagraha lors de ses premières batailles en Afrique du Sud, bien que le concept ait gagné en reconnaissance et en respect lorsqu'il l'a appliqué à la lutte pour la liberté en Inde.

Le Mahatma a proposé le terme Satyagraha - littéralement, « s'accrocher à la vérité » ou, comme Gandhiji l'a diversement décrit, force de vérité, force d'amour ou force de l'âme - pour décrire sa méthode d'action en des termes qui l'imprègnent également de morale. contenu et autorité. Il n'aimait pas le terme anglais de « résistance passive », que les journalistes avaient appliqué à son mouvement de désobéissance civile, parce que satyagraha exigeait de l'activisme, pas de la passivité. Si vous croyiez en la Vérité et que vous vous souciiez suffisamment de l'obtenir, pensait Gandhiji, vous ne pouviez pas vous permettre d'être passif : vous deviez être prêt à souffrir activement pour la Vérité.

Aucun dictionnaire n'imprègne la « vérité » de la profondeur de sens que Gandhiji lui a donnée. Sa vérité émergeait de ses convictions : elle signifiait non seulement ce qui était juste, mais ce qui était juste et donc juste. La vérité ne pouvait pas être obtenue par des moyens « mensongères » ou injustes, notamment en infligeant de la violence à son adversaire. Par conséquent, il annulerait un satyagraha si un participant recourait à la violence – comme il l'a fait lorsque le meurtre de policiers à Chauri Chaura en 1922 l'a amené à annuler ses manifestations à l'échelle nationale alors qu'elles prenaient de l'ampleur.

Gandhiji a été profondément influencé par les principes de l'ahimsa et du satya et a donné aux deux un sens profond lorsqu'il les a appliqués à la cause nationaliste. Cela a fait de lui le leader extraordinaire du premier mouvement non violent au monde pour l'indépendance de la domination coloniale. En même temps, il était un philosophe qui cherchait constamment à vivre ses propres idées, qu'elles s'appliquent à l'amélioration individuelle ou au changement social : son autobiographie était généralement sous-titrée « L'histoire de mes expériences avec la vérité ». Si la vérité était son leitmotiv et son credo directeur, le satyagraha était son principal mode d'action majeur précisément parce qu'il était imprégné de vérité, le plus haut de tous les principes moraux.

Ainsi, la non-violence, comme de nombreux concepts ultérieurs étiquetés avec une négation, de la non-coopération au non-alignement, signifiait bien plus que la négation d'un contraire, elle n'impliquait pas simplement l'absence de violence. La non-violence était le moyen de justifier la vérité non pas en infligeant des souffrances à l'adversaire, mais à soi-même. Dans le satyagraha, il était essentiel d'accepter volontairement la punition afin de démontrer la force de ses convictions.

Aujourd'hui, à l'ère de la « post-vérité », on ne peut que se demander avec désespoir quelle part de ce vieil esprit du Mahatma Gandhi survit dans la politique de notre pays.


Il y a 60 ans : les étudiants lançaient un mouvement de sit-in

Le 1er février 2020 marquera le 60e anniversaire du lancement du mouvement historique Sit-in, lorsque quatre étudiants de première année afro-américains du North Carolina A&T State College (maintenant Université) à Greensboro, Caroline du Nord ont déclenché la vague non violente et dirigée par des étudiants. de protestations qui ont finalement abouti à la déségrégation de FW Woolworth et d'autres magasins à discrimination raciale.

Les courageux étudiants de première année de NCA&T, qui seraient plus tard ornés de l'étiquette emblématique des «Greensboro Four», étaient composés de David Richmond, Franklin McCain, Joseph McNeil et Ezell Blair Jr. (Jibreel Khazan). Le 1er février 1960, les Greensboro Four ont acheté des articles chez Woolworth's, puis se sont assis au comptoir-repas réservé aux blancs et ont refusé de partir tant qu'ils n'étaient pas servis. Bien que les serveuses aient refusé de les servir, conformément aux politiques racistes du magasin, les quatre continueraient leur protestation et, dans les jours et semaines suivants, seraient rejoints par davantage d'étudiants de NCA & ampT, du HBCU Bennett College pour femmes à proximité et d'étudiants d'autres à proximité. collèges et lycées.

Dans une interview de 2003, Khazan (anciennement Blair, Jr.) a réfléchi aux menaces quotidiennes de violence et d'agressions verbales des antagonistes blancs, alors qu'un appelant l'a contacté au téléphone du dortoir et a beuglé : « … les bourreaux vont vous tuer les nègres si tu reviens ici demain, toi et tes amis fous.

Les étudiants blancs alliés qui ont manifesté aux côtés des étudiants noirs n'étaient pas non plus à l'abri des menaces de mort, comme Khazan s'est souvenu d'un étudiant blanc manifestant expliquant que leur président d'université avait été menacé par un appelant anonyme disant : ces nègres, nous allons les tuer et brûler votre école.

Les étudiants de Greensboro ont néanmoins persisté, et bientôt, les protestations qui ont inondé les comptoirs-repas du magasin séparé se sont étendues à d'autres villes du sud en commençant par des villes de Caroline du Nord telles qu'Elizabeth City, Charlotte et Winston-Salem, en plus des villes de Virginie. .

La Virginie a joué un rôle primordial dans le mouvement des sit-in, car Hampton, en Virginie, est devenue la première communauté en dehors de la Caroline du Nord à faire l'expérience de sit-in le 10 février. Initialement, trois étudiants du Hampton Institute se sont assis au comptoir-repas du centre-ville de Woolworth à Hampton et se sont vu refuser le service. Témoignant de la véracité du mouvement, en deux semaines, plus de 600 étudiants de Hampton étaient assis.

Le 12 février, des sit-in se sont étendus à Norfolk, alors que 38 manifestants noirs ont organisé un sit-in aux comptoirs-repas de Woolworth dans les rues Granby et Freemason.

Des manifestations similaires ont eu lieu à Portsmouth, dans le centre commercial du centre-ville aux comptoirs-repas du grand magasin Rose's le 12 février et au grand magasin Bradshaw-Diehl plus tard dans la semaine.

Animé par des étudiants de l'I.C. Norcom High School, les sit-in de Portsmouth seraient l'une des rares villes à avoir connu des violences, bien qu'initiées par des anti-manifestants blancs armés de chaînes, de marteaux et de tuyaux et entraînant des représailles de la part des étudiants noirs après avoir été attaqués. Les épisodes violents étaient les exceptions et non la règle du mouvement Sit-in qui se répandait massivement. Dans presque toutes les villes de sit-in, les manifestants noirs ont fait des efforts incommensurables pour éviter la violence à tout prix puisque le mouvement et la formation se sont concentrés sur des manifestations non violentes pour lutter contre les inégalités.

Edward Rodman, activiste du lycée de Portsmouth, a admis qu'ils étaient initialement non organisés et non formés à la résistance passive, ce qui a joué un rôle dans leurs réactions aux violents anti-manifestants. Le Congrès pour l'égalité raciale (CORE) s'est connecté avec les étudiants manifestants de Portsmouth et, au cours des jours suivants, a organisé des ateliers non violents intenses et réussis avec les jeunes. Peu de temps après, les étudiants de Portsmouth ont relancé leur mouvement sans incidents de représailles envers des antagonistes violents.

Au nord de Hampton Roads, Richmond, en Virginie, a connu des sit-in ainsi que Baltimore, MD, et des dizaines d'autres villes à la fin du mois de février. À la mi-avril, des sit-in ont atteint tous les États du sud, impliquant des milliers d'étudiants militants et sympathisants noirs.

Les manifestations coordonnées de milliers d'étudiants noirs manifestants et sympathisants ont exercé une pression insurmontable sur Woolworth's, car il est devenu presque impossible pour les clients réguliers d'acheter des articles, de manger aux comptoirs-repas et même d'entrer dans le magasin dans de nombreux cas.

Le 25 mai, le mouvement de sit-in a remporté une victoire majeure alors que les comptoirs-repas de Woolworth's à Winston Salem, en Caroline du Nord, se sont désagrégés. Peu de temps après, Woolworth's à Nashville, TN et San Antonio, TX a également intégré. Enfin, le 25 juillet, Ground Zero, Woolworth's à Greensboro a intégré son comptoir-lunch. Avec la possibilité de faire face à la faillite, F.W. Woolworth a totalement acquiescé et désagrégé tous ses comptoirs-repas à travers le pays à la fin de l'été 1960.

Les héritages et l'importance plus large du mouvement des sit-in de 1960, déclenché à Greensboro

Semblable au succès du boycott des bus de Montgomery en 1955, les protestations coordonnées triomphales des étudiants en 1960 ont encore démontré comment les boycotts économiques de masse pouvaient conduire à des victoires sociales déségrégationnistes, en particulier lorsqu'ils ciblaient des entreprises fortement tributaires du mécénat noir. Les Greensboro Four n'ont entrepris que de contester et de changer les pratiques discriminatoires des Woolworth locaux, mais leur mouvement s'est étendu de façon exponentielle pour finalement provoquer la déségrégation de tous les comptoirs-repas de Woolworth dans le pays.

Les étudiants de l'ère des droits civiques possédaient soudain une nouvelle arme, le sit-in de masse, qui continuerait à être utilisé à Greensboro et dans le pays sous diverses formes. Les sit-in combinés aux manèges pour la liberté ont conduit les étudiants noirs à établir leur valeur et leur niche uniques au sein du mouvement plus large des droits civiques. Les étudiants noirs comprenaient leur pouvoir collectif unique et souhaitaient canaliser leurs efforts dans le cadre d'un appareil national. Par conséquent, un autre héritage majeur du mouvement étudiant qui a émergé à Greensboro a également conduit directement à la naissance du Student Non-Violent Coordinating Committee (SNCC) en avril 1960 à Raleigh, Caroline du Nord, sur le campus de l'Université Shaw.

Le SNCC allait bientôt devenir l'une des organisations les plus formidables de la décennie, élevant les étudiants au premier plan du mouvement des droits civiques.

Après s'être émerveillés de l'ampleur et de l'efficacité des manifestants étudiants lors des sit-in, les principales organisations des droits civiques telles que la NAACP, le SCLC et le CORE ont fait pression sur les étudiants pour qu'ils réduisent leur mouvement fulgurant à l'aile jeunesse de l'une de leurs institutions sous leur supervision.

Les étudiants ont cependant décidé de rester autonomes et de formuler leur propre organisation dirigée par les étudiants, tout en adhérant aux principes de non-violence. La décision des étudiants de rester dirigée par les étudiants a reçu un soutien notable de plusieurs leaders clés des droits civiques adultes à Greensboro, en plus d'Ella Baker de SCLC.

Le SNCC s'avérera être une organisation indispensable qui non seulement s'est battue directement contre le racisme de Jim Crow à de nombreux niveaux par le biais de manifestations organisées et de campagnes massives d'inscription des électeurs, mais le SNCC a également popularisé le concept de démocratie participative et a été la première grande organisation des droits civiques à évoluer vers embrassant sérieusement les principes de l'idéologie du pouvoir noir sous la direction de Stokely Carmichael (Kwame Ture) en 1966.

Un autre héritage du mouvement de sit-in de 1960 était qu'il a offert l'inspiration et le modèle pour la deuxième et plus colossale vague de protestation étudiante de masse à Greensboro en 1963. Les manifestations étudiantes de 1963 à Greensboro seraient encore plus réussies localement que leur prédécesseur car elles a déségrégé toutes les entreprises restantes du centre-ville de Greensboro et le leader étudiant de la deuxième vague de sit-in, Jesse Jackson, allait exprimer son leadership dans les manifestations étudiantes sur la scène nationale des droits civiques tout au long du 20e siècle. Semblable à Greensboro, d'autres villes du Sud connaîtraient une deuxième et même une troisième vague de protestations similaires pour réussir à désagréger les autres entreprises restantes tout au long de la décennie.

En fin de compte, toutes les manifestations étudiantes de masse des années 1960 et par la suite doivent leur viabilité aux manifestations étudiantes de Greensboro de 1960, y compris les étudiants militants du Black Power et les militants anti-guerre de la fin des années 60 et des années 70.Bien que ses origines soient antérieures à 1960, même l'une des organisations étudiantes nationales les plus importantes et les plus remarquables, Students for a Democratic Society (SDS), doit sa résurgence et des éléments majeurs de son efficacité à l'étincelle allumée par les Greensboro Four le 1er février 1960.

Même les récents épisodes d'activisme étudiant exposés dans les manifestations de Ferguson, Missouri de 2014-15, ainsi que les manifestations étudiantes menées par des étudiants noirs à l'Université du Missouri en 2015, qui ont finalement conduit à la démission du chancelier, ont des attributs qui sont corrélés au mouvement étudiant de 1960. Le mouvement étudiant de 1960, déclenché par les Greensboro Four, a fourni aux futurs étudiants un modèle sur lequel s'appuyer, perfectionner et utiliser de diverses manières pour une pléthore de circonstances.

Plus important encore, ce qui s'est passé en 1960 a montré aux jeunes le pouvoir qu'ils possédaient pour répondre à leurs doléances et finalement apporter des changements aux niveaux local et national s'ils s'organisaient et restaient engagés.

Des armes uniques pour les étudiants non violents

En plus des traits typiques qui accompagnent la jeunesse tels que l'idéalisme et l'impatience, la réussite des étudiants pendant les sit-in de 1960 et par la suite était directement liée à deux atouts distincts possédés par les étudiants juxtaposés à leurs homologues activistes plus âgés. Le premier atout est la démographie condensée, car les populations étudiantes étaient principalement situées sur les campus et/ou à proximité des collèges.

Le fait que des centaines à des milliers d'étudiants dans une ville universitaire vivaient à moins d'un kilomètre carré les uns des autres a conduit à la mobilisation rapide d'un grand nombre de personnes et à une diffusion efficace de l'information et de la stratégie.

Bien que les églises noires se soient avérées inestimables tout au long de la lutte pour la liberté des Noirs, de la reconstruction au mouvement des droits civiques, il n'y avait toujours pas d'équivalent parmi la génération noire plus âgée à l'efficacité du campus universitaire à la fois comme lieu de rencontre et comme domicile pour le logement et la dispersion des troupes de choc du mouvement.

Le deuxième atout majeur propre aux étudiants serait le rapport entre arrestation et représailles. Lors de certaines de leurs manifestations avant 1960, des militants noirs plus âgés ont déclenché stratégiquement leurs arrestations pour des accusations telles que l'intrusion ou le flânage comme moyen de dramatiser un traitement injuste via la couverture médiatique et de faire pression sur les responsables blancs pour qu'ils modifient les lois discriminatoires.

Une fois mobilisés par les sit-in, cependant, les militants étudiants ont pu inviter et résister à l'incarcération pendant des périodes beaucoup plus longues et en nombre extrêmement important. Les étudiants ont considérablement élevé cette stratégie critique du mouvement global. En 1960 et au-delà, le nombre énorme d'étudiants militants noirs a exercé une pression inébranlable sur les forces de l'ordre locales, les responsables politiques et les établissements pénitentiaires. Dans de nombreuses villes comme Greensboro, il n'y avait pas assez de cellules de prison pour tous les étudiants arrêtés, d'autant plus que les étudiants ont refusé la libération sous caution et ont choisi de rester incarcérés.

Cette action a gravement amputé les municipalités locales d'argent et de ressources, forçant les autorités gouvernementales, commerciales et juridiques locales à ajuster radicalement les politiques et parfois à modifier les lois discriminatoires. Les militants étudiants ont pu perfectionner cette stratégie car ils pouvaient endurer un emprisonnement prolongé sans crainte de représailles liées à l'emploi ou au logement.

De manière comparable, de nombreux militants plus âgés, dont les familles dépendaient de leurs revenus, ne pouvaient pas sacrifier des périodes prolongées d'incarcération, car cela menacerait leurs moyens de subsistance. De plus, des employeurs ou des propriétaires en colère, qui désapprouvaient leurs activités de protestation, pouvaient menacer de les licencier ou de les retirer brusquement de la propriété qu'ils louaient.

Les étudiants n'étaient pas confrontés aux mêmes ramifications de ces représailles économiques, d'emploi et de logement, car la majorité d'entre eux vivaient sur des campus et avaient peut-être des emplois à temps partiel, quoique remplaçables, au salaire minimum, souvent sans personne à charge.

Faire le contraste entre les militants étudiants et les militants plus âgés n'est pas synonyme de créer des divisions, car les militants plus âgés ont compris les atouts que les étudiants possédaient uniquement pour faire avancer le mouvement. En fait, de nombreux militants plus âgés ont encouragé les militants plus jeunes et les ont activement soutenus de nombreuses manières.

Par exemple, lorsque des étudiants du Bennett College, qui étaient les héroïnes des manifestations de Greensboro en 1963, ont été arrêtés et refusés sous caution lors des sit-in de 1963 à Greensboro, leurs professeurs sont venus dans les prisons et leur ont donné leur classe et leurs devoirs chaque semaine. Ce scénario personnifie la relation symbiotique entre les deux générations dans la lutte contre le racisme, alors que les professeurs ont montré leur appréciation de la position unique et vaillante des jeunes au profit de toute la race et des générations futures, sans toutefois retirer les étudiants de leurs responsabilités et de conditions.

Dans l'ensemble, les élèves ont enduré d'innombrables épreuves, notamment l'incarcération, les agressions verbales et la violence physique. Parfois, les attaques des antagonistes blancs étaient aggravées par des réponses disproportionnées de la part des forces de l'ordre, comme l'a expliqué Edward Rodman, militant de Portsmouth, « … les pompiers, tous les policiers et les chiens policiers ont été mobilisés. La police a lâché les chiens sur les Noirs, mais pas tous les Blancs.

Les étudiants ont également compris qu'ils pouvaient payer le prix ultime pour avoir protesté contre le statu quo de l'inégalité raciale, car de nombreux militants ont été assassinés tout au long de l'ère des droits civiques. Néanmoins, plus de 50 000 étudiants et sympathisants noirs ont participé aux sit-in de 1960. Comme l'a souligné l'historien Clayborne Carson, « les tactiques non-violentes, en particulier lorsqu'elles sont accompagnées d'une justification basée sur des principes chrétiens, ont offert aux étudiants noirs un sentiment de supériorité morale, une libération émotionnelle par le militantisme et possibilité de parvenir à la déségrégation.

Un mouvement au sein d'un mouvement est né le 1er février 1960 et ce mouvement est devenu sa propre force distincte au milieu de la décennie. Peu de temps après le début des sit-in, les étudiants ont réalisé leurs prouesses collectives, car l'activisme étudiant a constamment contribué à définir la décennie des années 60 en forçant des changements politiques, juridiques et sociaux monumentaux dans tout le pays.

Enfin, les militants étudiants noirs des sit-in de 1960 ont fait trois choses importantes, bien que non intentionnelles : ils ont aidé à jeter les bases de tout l'activisme étudiant collectif dans les années 60 et au-delà, ils ont joué un rôle légendaire dans le mouvement de liberté afro-américain plus large qui a commencé dès l'arrivée des Africains dans l'Amérique coloniale, et ils ont cimenté une place précieuse dans l'une des traditions les plus importantes de l'Amérique, la tradition de protestation, qui a continuellement défini et propulsé notre pays depuis sa création.

Notre société, et tous les mouvements sociaux post-1960, ont indéniablement bénéficié de l'audace de ces quatre courageux étudiants de première année et de leurs actions le 1er février 1960.


Dans cette entrée, nous espérons répondre aux questions suivantes : Qu'est-ce que l'EIN ? Quelle est la valeur d'un cours EIN en termes d'éducation globale? Ou, pour les professeurs, quelle est la valeur des cours que vous préparez pour répondre à l'exigence EIN ? En quoi un cours EIN au St. Olaf College est-il différent d'un cours d'éthique dans une autre école ? Qu'est-ce que le collège cherche à favoriser parmi ses diplômés en termes de raisonnement moral et de valeurs? Quelle est la place de la religion dans tout ça ?

Ici, au St. Olaf College, chaque étudiant doit suivre un cours qui satisfait à une exigence appelée « Problèmes éthiques dans une perspective normative ». L'explication des collèges de l'exigence peut être trouvée ici. L'« éthique » concerne l'évaluation des personnes, des événements, des institutions, des gouvernements, des objets et autres en termes de justice ou d'injustice, de vertus et de vices, de bien et de mal. Cela peut inclure une attention aux lois (tant nationales qu'internationales) qui établissent des normes de conduite acceptables et inacceptables, les traditions religieuses, l'histoire de la réflexion éthique dans le passé et l'engagement avec les sujets de préoccupation actuels et futurs (de la guerre et de la paix à la lutte contre la famine , tolérance, relations chrétiens-musulmans, etc.).

Qu'en est-il de la partie « perspectives normatives » ? L'éthique n'est pas comme les mathématiques – on ne résout pas un problème éthique d'une manière qui puisse faire l'objet d'un accord universel. Au lieu de cela, les positions éthiques sont culturellement localisées et impliquent de faire des choix potentiellement controversés sur ce qui doit être valorisé. Une question éthique telle que l'identification des moyens les meilleurs et les plus équitables de financement des soins de santé aux États-Unis peut être considérée sous de nombreux angles normatifs. Une perspective normative est un cadre ou un point de vue, tel que le christianisme ou l'islam ou l'utilitarisme (une théorie éthique introduite ailleurs sur ce site), qui sélectionne certaines valeurs et méthodes à appliquer à des problèmes éthiques particuliers. Ainsi, un chrétien peut s'appuyer sur l'appel radical de Jésus pour aider les blessés, comme indiqué dans la parabole du bon samaritain. Un musulman peut se tourner vers le quatrième des cinq piliers de l'Islam, le devoir de chaque croyant de s'engager dans l'aumône ou la charité (Zakat). Un utilitariste peut chercher à mesurer l'utilité probable (la probabilité de la plus grande satisfaction des préférences) de différentes politiques de santé et analyser laquelle est susceptible de produire la plus grande satisfaction à long terme.

Les cours EIN sont conçus pour développer des compétences en analyse éthique au niveau de la théorie et de la pratique. Les cours EIN ne sont jamais simplement théoriques - ils sont toujours concernés par des cas réels. De même, un EIN n'est jamais non plus simplement pratique, une grande attention est accordée à la théorie des valeurs qui sous-tend les différents systèmes éthiques. Par exemple, dans un cours EIN sur l'éthique biomédicale, on peut examiner et débattre des études de cas tout en travaillant à cultiver une compréhension globale de la nature humaine, de la santé et de la justice.
Bien que nos offres EIN puissent parfois ressembler à des cours d'éthique proposés dans d'autres collèges et universités, les cours St. Olaf EIN se distinguent dans la mesure où ils ne se limitent pas à l'éthique laïque : chaque cours EIN doit s'engager avec une ou plusieurs traditions éthiques chrétiennes. Un tel engagement peut se faire en comparaison avec une tradition non chrétienne, comme dans les cours comme « Bouddhisme, paix et justice » ou « Éthique chrétienne et islamique : conflits et pollinisation croisée ».

Certains peuvent être sceptiques quant à la manière dont le collège privilégie l'éthique chrétienne. Une grande partie de ce privilège est de nature institutionnelle et historique, mais nous pensons qu'il existe plusieurs bonnes raisons d'accorder une attention particulière à l'éthique chrétienne au-delà des liens ecclésiastiques de notre collège.

Premièrement, l'influence mondiale du christianisme peut difficilement être sous-estimée. Le christianisme a été un outil pour l'impérialisme et s'est propagé à travers le monde par le colonialisme. Aujourd'hui, il y a plus de 2,2 milliards de chrétiens dans le monde, avec certaines des populations chrétiennes dont la croissance est la plus rapide dans le sud de la planète. Étudier le christianisme est nécessaire non seulement pour comprendre l'Occident, mais pour comprendre toutes sortes de personnes et de lieux touchés par l'impérialisme européen.

Deuxièmement, les institutions du système éducatif occidental au droit international en passant par l'ensemble de l'entreprise scientifique sont nées du christianisme. Les collèges et universités contemporains peuvent retracer leur pratique de l'éducation jusqu'à la Grèce antique préchrétienne. Nos termes « académique » et « académie » dérivent du nom du jardin dans lequel Platon dialoguerait avec ses étudiants (le jardin portait le nom d'un héros). Mais les premières universités en Europe étaient les héritages des écoles monastiques et cathédrales chrétiennes. « École » vient du latin école pour « école, conférence, discussion », il porte également le sens de « loisirs » et « temps libre ». Ce dernier est important à apprécier dans la mesure où l'enseignement supérieur ne serait pas possible sans une culture qui fournit une agriculture excédentaire et une structure sociale stable et sûre, afin que les jeunes puissent être libres de poursuivre des études supérieures plutôt que de consacrer leur travail à l'agriculture et au service militaire. . L'une des pratiques que l'éducation contemporaine a héritée de ses racines médiévales est la pratique de l'art de la dispute (ars disputandi), une pratique dans laquelle un étudiant ou un membre du corps professoral pose des questions aux universitaires, qui ont ensuite le temps de proposer des arguments qui invitent les étudiants et les autres membres du corps professoral à poser des questions.

Un lien symbolique entre la fondation chrétienne des grandes universités d'Europe et nos établissements d'enseignement aujourd'hui est notre utilisation de robes noires pour orner nos étudiants à la remise des diplômes. À l'époque médiévale, être étudiant était considéré comme un grand honneur et méritait la même protection en vertu de la loi accordée aux clercs (prêtres ou étudiants au sacerdoce). La toge noire – qui était exigée dans les premières universités pour la plupart des occasions – signale aux autres que les étudiants devraient bénéficier du même respect et de la même protection que les prêtres chrétiens.

La science moderne doit beaucoup à l'origine chrétienne de notre système éducatif. Alfred North Whitehead a proposé que la naissance de la science moderne ait été rendue possible par la croyance antérieure en la rationalité du monde basée sur la croyance encore plus profonde en la rationalité de Dieu. Nous le citons ici longuement :

Je ne pense pas, cependant, avoir encore fait ressortir la plus grande contribution du médiévisme : la formation du mouvement scientifique, c'est-à-dire la croyance inébranlable que chaque occurrence détaillée peut être corrélée avec ses antécédents d'une manière parfaitement définie, illustrant principes généraux (causalité). Sans cette croyance, les incroyables travaux des scientifiques seraient sans espoir. C'est cette conviction instinctive, vivement posée devant l'imagination, qui est le moteur de la recherche : — qu'il y a un secret, un secret qui peut être dévoilé. Comment cette conviction s'est-elle si vivement implantée dans l'esprit européen ?

Quand on compare ce ton de pensée en Europe avec l'attitude d'autres civilisations livrées à elles-mêmes, il ne semble qu'une seule source pour son origine. Elle doit venir de l'insistance médiévale sur la rationalité de Dieu, conçue comme avec l'énergie personnelle de Jéhovah et avec la rationalité d'un philosophe grec. Chaque détail était surveillé et ordonné : la recherche de la nature ne pouvait qu'aboutir à la revendication de la foi en la rationalité. Rappelez-vous que nous ne parlons pas des croyances explicites de quelques individus. Ce que je veux dire, c'est l'empreinte sur l'esprit européen résultant de la foi incontestée des siècles. J'entends par là le ton instinctif de la pensée et non un simple credo des mots.

En Asie, les conceptions de Dieu étaient celles d'un être trop arbitraire ou trop impersonnel pour que de telles idées aient beaucoup d'effet sur les habitudes instinctives de l'esprit. Tout événement précis peut être dû au décret d'un despote irrationnel, ou peut provenir d'une origine impersonnelle et impénétrable des choses. Il n'y avait pas la même confiance que dans la rationalité intelligible d'un être personnel. Je ne prétends pas que la confiance européenne dans la scrutabilité de la nature était logiquement justifiée même par sa propre théologie. Mon seul point est de comprendre comment cela s'est produit. Mon explication est que la foi dans la possibilité de la science, générée antérieurement au développement de la théorie scientifique moderne, est un dérivé inconscient de la théologie médiévale. (Alfred North Whitehead, La science et le monde moderne, p. 18-19)

Nous maintenons que la pensée chrétienne est indispensable en grande partie à cause de son immense influence historique – à la fois bonne et mauvaise.

Une autre raison d'étudier l'éthique théologique chrétienne est qu'elle inclut des thèmes importants qui sont fréquemment ignorés dans un cours d'éthique dans une université d'État, tels que l'amour inconditionnel ou Agape, le pardon et la rédemption, l'idéal d'aimer son prochain comme soi-même, le bien de vivre dans une communauté d'alliance, ou le rôle de la révélation divine dans la formation de nos pratiques morales (comme l'enseignement radical de Jésus dans la parabole du Bon Samaritain ou le sermon sur la montagne nous enjoignant d'aimer nos ennemis). Étudier l'éthique à travers le prisme chrétien ouvre simplement un champ de réflexion plus large pour naviguer dans le paysage moral, comme le fait l'étude de l'éthique de tous les autres points de vue religieux. Nier la pertinence de la religion dans l'étude de l'éthique, c'est se fermer à une quantité énorme de réflexions potentiellement utiles. Toutes les religions du monde offrent un palais éthique plus large qu'une vision du monde strictement laïque. Quelles que soient nos propres convictions religieuses, nous maintenons qu'il y a une grande valeur à considérer les concepts et les thèmes uniques fournis par l'éthique théologique.

Au-delà de l'épanouissement personnel, la littératie religieuse est extrêmement utile pour vivre et travailler avec les autres. Pour cette raison, de nombreuses classes EIN sont de nature comparative. Alors que notre monde devient de plus en plus mondialisé et pluraliste, les questions de compréhension interreligieuse et interculturelle en éthique sont plus importantes que jamais. Que vous poursuiviez une vocation dans le droit, l'industrie, le commerce, la santé, l'agriculture, l'éducation, etc., que vous travailliez au niveau national ou international, votre compréhension du raisonnement moral dans différentes traditions et votre capacité à mettre cette compréhension à profit seront vitales.

Nous aimerions offrir quelques cas idéaux en ce qui concerne les compréhensions pluralistes de l'éthique. dans le premier un hindou inspiré par le christianisme, et dans le second le contraire : un chrétien inspiré par un hindou.

Le premier personnage est Mohandas Karamchand Gandhi, qui a conduit l'Inde à l'indépendance de l'Empire britannique par la désobéissance civile non violente. Ce fut le plus grand mouvement non-violent de l'histoire de l'humanité. La vie et l'enseignement de Gandhi ont depuis été hautement influent même après l'indépendance de la Grande-Bretagne (le 15 août 1947), inspirant d'autres mouvements non-violents à travers le monde. La capacité de Gandhi à parler avec une telle intensité à la puissance coloniale britannique est venue en partie de son étude attentive et sympathique du sermon de Jésus sur la montagne. Voici un échange qui aurait eu lieu entre Gandhi et le vice-roi britannique des Indes, Lord Irwin :

Lord Irwin a demandé à Gandhi ce qui, selon lui, résoudrait les problèmes entre la Grande-Bretagne et l'Inde. Gandhi prit une Bible et l'ouvrit au cinquième chapitre de Matthieu et dit : « Lorsque votre pays et le mien se réuniront sur les enseignements établis par le Christ dans ce Sermon sur la Montagne, nous aurons résolu les problèmes non seulement de pays mais ceux du monde entier.
L'appel de Gandhi au Sermon sur la montagne n'était pas un simple effort stratégique pour influencer un magistrat britannique, mais un appel à ce que Gandhi pensait le plus important du christianisme.
"J'ai pensé une fois sérieusement à embrasser la foi chrétienne", a déclaré Gandhi à Millie Polak, l'épouse de l'un de ses premiers disciples. « La douce figure du Christ, si patiente, si gentille, si aimante, si pleine de pardon qu'il a appris à ses disciples à ne pas riposter lorsqu'ils sont maltraités ou frappés, mais à tendre l'autre joue, j'ai pensé que c'était un bel exemple de la perfection homme…"
Gandhi a offert ailleurs ce témoignage sur l'importance pour lui de l'enseignement de Jésus :
« Le message de Jésus tel que je le comprends », a déclaré Gandhi, « est contenu dans le Sermon sur la Montagne sans mélange et pris dans son ensemble… Si alors je devais faire face uniquement au Sermon sur la Montagne et à ma propre interprétation de celui-ci, je il ne faut pas hésiter à dire : " Oh oui, je suis chrétien. " Mais négativement je peux vous dire qu'à mon humble avis, ce qui passe pour du christianisme est une négation du Sermon sur la Montagne... , du christianisme tel qu'il est compris en Occident.

Considérons maintenant la deuxième figure : un chrétien influencé par un hindou. Martin Luther King, Jr. s'est fait connaître dans le mouvement des droits civiques avec le boycott des bus de Montgomery. Ce boycott faisait partie des protestations non-violentes les plus réussies jusqu'à ce point (1956) dans l'histoire des États-Unis. Dès les premiers jours du boycott, King a qualifié Gandhi de « phare de notre technique de changement social non violent ». Après le boycott, King est allé en Inde pour approfondir sa compréhension de Gandhi. Voici ses propres mots sur le temps passé en Inde :

« Le voyage a eu un grand impact sur moi personnellement. C'était merveilleux d'être au pays de Gandhi, de discuter avec son fils, ses petits-fils, son cousin et d'autres parents, de partager les souvenirs de ses proches, de visiter son ashrama, de voir les innombrables monuments commémoratifs pour lui et enfin de déposer une gerbe sur ses cendres ensevelies à Rajghat. J'ai quitté l'Inde plus convaincu que jamais que la résistance non-violente est l'arme la plus puissante dont disposent les peuples opprimés dans leur lutte pour la liberté. C'était une chose merveilleuse de voir les résultats étonnants d'une campagne non-violente. Les conséquences de la haine et de l'amertume qui suivent généralement une campagne violente n'ont été trouvées nulle part en Inde. Aujourd'hui, une amitié mutuelle basée sur une égalité complète existe entre les peuples indien et britannique au sein du Commonwealth. La voie de l'acquiescement conduit au suicide moral et spirituel. La voie de la violence conduit à l'amertume chez les survivants et à la brutalité chez les destructeurs. Mais, la voie de la non-violence mène à la rédemption et à la création de la communauté bien-aimée.

Le pluralisme et les échanges culturels peuvent approfondir la compréhension éthique de toutes les parties concernées. Idéalement, l'EIN devrait préparer les étudiants à naviguer dans ces différences éthiques et à développer l'appréciation de l'autre religieux. King et Gandhi sont parmi les meilleurs exemples de cet idéal.

Enfin, nous aimerions souligner le caractère unique de l'approche éthique de St. Olaf. La fondation chrétienne et l'héritage continu du collège sont un atout pour les non-chrétiens et les chrétiens de la communauté de St. Olaf. L'héritage luthérien du Collège St. Olaf et d'autres établissements luthériens d'enseignement supérieur comprend : une longue tradition de liberté d'enquête une éducation qui favorise le développement intellectuel ainsi que le développement de la personne dans son ensemble (en intégrant l'esprit, le corps et l'esprit) un engagement fort à la justice ainsi qu'une appréciation de la grâce et de la miséricorde un engagement envers la science à la fois pour elle-même et comme moyen d'aborder la valeur de la vie humaine et de l'environnement dans son ensemble un engagement en faveur d'une vie communautaire saine et pluraliste en utilisant l'éducation non juste pour trouver un emploi mais vivre une vie de vocation (un travail convenable et satisfaisant qui contribue à son propre bien-être et à celui des autres) en appréciant et en cherchant à aider le dialogue interreligieux vulnérable entre les personnes laïques et celles d'autres religions.

Notre orientation religieuse nourrit notre culture de service. Il existe une croyance largement répandue dans la valeur profonde de la vie de service dans notre collège. Alors que la plupart des membres de la communauté ressentent cela, y compris les non-luthériens et les non-chrétiens, l'accent spécifiquement luthérien sur la vie au service des autres a toujours été une inspiration profonde et une force motrice depuis la fondation du collège. 496 diplômés de St. Olaf ont servi dans le Peace Corps depuis sa fondation en 1961, dont 22 sont actuellement actifs (au 5 février 2013). La participation des étudiants bénévoles s'étend également à des organisations telles que Lutheran Volunteer Corps et Teach for America.

Notre communauté proche et notre engagement envers la justice sociale sont également difficiles à séparer de notre héritage luthérien. La culture de chaleur, d'acceptation et d'attention à la justice de St. Olaf peut être considérée en partie comme étant influencée par le christianisme. Nous suggérons que tous ces faits et bien d'autres sont de bonnes preuves que l'éthique chrétienne est précieuse et utile. Nous croyons qu'une bonne éthique se reconnaîtra à ses fruits. Notre héritage luthérien est à l'origine de bon nombre des plus grandes forces de notre collège, et pour cette raison, nous pensons que l'attention portée à l'éthique chrétienne est indispensable.

Alors, bienvenue sur ce site de ressources de réflexion éthique qui, nous l'espérons, contribuera à la perspective EIN, mais étant donné que la mission de ce site s'étend bien au-delà de la communauté de St. Olaf, nous invitons toutes les parties intéressées à utiliser ce site avec profit.


Voir la vidéo: Ei onnistunut lataus TAASKAAN