Congrégationalistes

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Le congrégationalisme, une croyance selon laquelle il était du droit et du devoir de chaque congrégation de prendre ses propres décisions concernant ses affaires, indépendamment de toute autorité supérieure, est apparu en Grande-Bretagne à la fin du XVIe siècle. Aux XVIe et XVIIe siècles, les congrégationalistes étaient souvent appelés indépendants. Au 19ème siècle, les congrégationalistes étaient l'un des plus grands groupes non-conformistes et avaient tendance à partager la foi et la vision générale du mouvement évangélique.


Congrégationalisme

Le maintien par l'Église d'État anglicane de la forme prélatique de gouvernement et de nombreux rites et cérémonies catholiques offensants pour les authentiques protestants a entraîné la formation d'innombrables factions puritaines, avec des degrés divers de radicalisme. Les mesures violentes adoptées par Élisabeth et les Stuart pour imposer le conformisme firent que les puritains les plus timides et modérés restèrent en communion avec l'Église d'État, tout en maintenant jusqu'à nos jours une protestation incessante contre les « tendances papistes », mais les plus avancés et les plus l'audace de leurs chefs commença à s'apercevoir qu'il n'y avait pas de place pour eux dans une Église gouvernée par une hiérarchie et asservie au pouvoir civil. Pour beaucoup d'entre eux, Genève était la réalisation du royaume du Christ sur terre et, influencés par l'exemple de l'Écosse voisine, ils ont commencé à former des églises sur le modèle du presbytérianisme. Beaucoup, cependant, qui s'étaient retirés de la « tyrannie » de l'épiscopat, répugnaient à se soumettre à la domination des presbytères et se sont constitués en communautés religieuses ne reconnaissant « aucun chef, prêtre, prophète ou roi à l'exception du Christ ». Ces dissidents étaient connus sous le nom d'« Indépendants » et malgré les amendes, les emprisonnements et l'exécution d'au moins cinq de leurs dirigeants, ils ont augmenté régulièrement en nombre et en influence, jusqu'à ce qu'ils jouent un rôle notoire dans la révolution qui a coûté sa couronne à Charles Ier. et la vie. Le premier représentant littéraire de l'indépendance était Robert Brown, dont les dissidents étaient surnommés les Brownistes. Brown est né en 1550, dans une bonne famille, dans le Rutlandshire, et a étudié à Cambridge. Vers 1580, il commença à faire circuler des pamphlets dans lesquels l'Église d'État était dénoncée en termes démesurés et le devoir de se séparer de la communion avec elle lui était inculqué. Les pieux ne devaient pas compter sur l'État pour la réforme de l'Église, ils devaient l'entreprendre eux-mêmes sur le modèle apostolique. Brown définit l'Église comme « une société ou un nombre de chrétiens ou de croyants, qui, par une alliance volontaire faite avec leur Dieu, sont sous le gouvernement de Dieu et du Christ, et gardent ses lois dans une seule sainte communion ». Ce nouvel évangile a attiré de nombreux adhérents. Une congrégation fut formée à Norwich qui grandit rapidement. Convoqué devant la cour de l'évêque, Brown échappa aux conséquences de son zèle grâce à l'intervention de son puissant parent, Lord Burghley, et, avec ses partisans, émigra en Hollande, le refuge commun des réformateurs persécutés de toute l'Europe. Les Pays-Bas furent bientôt inondés de réfugiés d'Angleterre et de grandes congrégations furent établies dans les principales villes. L'Église indépendante la plus florissante était celle de Leyde sous la direction de John Robinson. C'est à cette congrégation qu'appartenaient les « Pères Pèlerins » qui, en 1620, s'embarquèrent à bord du Mayflower pour le Nouveau Monde.

L'établissement réussi des colonies de la Nouvelle-Angleterre fut un événement de la plus haute importance dans le développement du congrégationalisme, terme préféré par les puritains américains à celui d'indépendance et progressivement adopté par leurs coreligionnaires en Grande-Bretagne. Non seulement un havre de paix était désormais ouvert aux fugitifs de la persécution, mais l'exemple de communautés ordonnées entièrement basées sur des principes de congrégation, « sans pape, sans prélat, sans presbytère, sans prince ni parlement », était une réfutation complète de l'accusation avancée par les anglicans et Presbytériens que l'Indépendance signifiait anarchie et chaos, civils et religieux. Dans les colonies du Massachusetts, « la voie de la Nouvelle-Angleterre », comme on l'appelait, s'est développée, non sans conflits ni dissensions, mais sans agression extérieure. Ils formaient, du point de vue puritain, le véritable royaume des saints et la moindre expression de désaccord avec l'Évangile était punie par les ministres était punie de la flagellation, de l'exil et même de la mort. L'importance d'éradiquer la non-conformité dans les colonies américaines n'a pas échappé à la vigilance de l'archevêque Laud, il avait concerté des mesures avec Charles Ier pour leur imposer l'épiscopat, lorsque la guerre éclata entre le roi et le Parlement. Pendant la guerre de Sécession en Angleterre, bien que peu nombreux par rapport aux presbytériens, ils prennent de l'importance grâce à l'habileté de leurs chefs, notamment d'Oliver Cromwell qui leur gagne l'ascendant dans l'armée et le Commonwealth. À l'Assemblée de Westminster convoquée par le Long Parlement en 1643, l'indépendance était habilement représentée par cinq ministres, Thomas Goodwin, Philip Nye, Jeremiah Burroughs, William Bridge et Sidrach Simpson, connus sous le nom de « Les cinq frères dissidents », et dix ou onze laïcs. Ils ont tous pris une part prépondérante dans les débats de l'Assemblée, plaidant fortement pour la tolérance de la part de la majorité presbytérienne. Ils adoptèrent les articles doctrinaux de la Confession de Westminster avec de légères modifications, mais comme il ne pouvait y avoir aucune base d'accord entre eux et les presbytériens concernant le gouvernement de l'Église, une réunion des « anciens et messagers » des « églises congrégationalistes » se tint au Savoy à 1658 et rédigea la fameuse « Savoy Declaration », qui fut également acceptée en Nouvelle-Angleterre et resta longtemps aussi autoritaire qu'un tel document pouvait l'être dans une dénomination qui, théoriquement, rejetait toute autorité. De cette Déclaration nous obtenons une idée claire de la notion congrégationaliste de l'Église.

Les élus sont appelés individuellement par le Seigneur, mais "ceux ainsi appelés (par le ministère de la parole par son Esprit) il commande de marcher ensemble dans des sociétés ou des églises particulières, pour leur édification mutuelle et la bonne exécution de ce culte public qu'il exige d'eux dans ce monde". Chacune de ces Églises particulières est l'Église au sens plein du terme et n'est soumise à aucune juridiction extérieure. Les officiers de l'église, les pasteurs, les enseignants, les anciens et les diacres, sont « choisis par le suffrage commun de l'église elle-même, et solennellement mis à part par le jeûne et la prière, avec imposition des mains des anciens de cette église, s'il y a tout avant qui y est constitué" l'essence de l'appel consiste dans l'élection par l'Église. Pour préserver l'harmonie, nul ne doit être ajouté à l'Église sans le consentement de l'Église elle-même. L'Église a le pouvoir d'admonester et d'excommunier les membres désordonnés, mais ce pouvoir de censure "ne doit être exercé qu'à l'égard des membres particuliers de chaque église en tant que tels". "En cas de difficultés ou de différends, soit en matière de doctrine ou d'administration, concernant soit les églises en général, soit une église quelconque, dans leur paix, leur union et leur édification, ou tout membre ou membres de toute église sont lésés dans ou par toute procédure de censure qui n'est pas conforme à la vérité et à l'ordre, c'est selon la pensée du Christ que de nombreuses églises tenant une communion ensemble se réunissent par leurs messagers dans un synode ou un concile pour examiner et donner leur avis sur ou à ce sujet dans différence, à signaler à toutes les églises concernées : Cependant, ces Synodes ainsi assemblés ne sont pas chargés d'aucun pouvoir d'église proprement dit, ou d'aucune juridiction sur les églises elles-mêmes, pour exercer des censures, soit sur des églises ou des personnes, ou d'imposer leur détermination aux églises ou aux officiers. Si une personne, pour des raisons spécifiées, n'est pas satisfaite de son église, "elle, en consultation avec l'église, ou l'officier ou les officiers de celle-ci, peut paisiblement s'éloigner de la communion de l'église avec laquelle il a ainsi marché, pour se joindre à quelque autre église". Enfin, il est dit que « les églises rassemblées et marchant selon la pensée du Christ, jugeant les autres églises (bien que moins pures) comme étant de vraies églises, peuvent recevoir à l'occasion en communion avec elles les membres de ces églises dont on témoigne de façon crédible qu'ils sont pieux et vivre sans offense ».

Tels sont les grands principes du Congrégationalisme concernant la constitution de l'église en doctrine, les enseignants de la Congrégation étaient, pour la plupart, strictement calvinistes. L'ascendance indépendante a pris fin brusquement à la mort de Cromwell et à la restauration de Charles II. Les presbytériens, qui avaient assis le Stuart sur son trône, pouvaient espérer sa faveur, il y avait peu de chances qu'il tolère les principes démocratiques du congrégationalisme. En fait, Charles et son parlement servile ont persécuté les deux formes de dissidence. Une succession d'édits sévères, le Corporation Act, 1661, l'Act of Uniformity, 1662, le Conventicle Act, 1663, renouvelé, 1670, le Five-Mile Act, 1665, et le Test Act, 1673, rendirent l'existence presque impossible aux non-conformistes. de toutes les nuances de croyance. Pourtant, malgré les persécutions, ils ont tenu bon jusqu'au XVIIIe siècle qui ont apporté la tolérance et enfin la liberté. Il est caractéristique des puritains que, malgré les souffrances qu'ils aient subies, ils repoussèrent l'indulgence offerte par Jacques II, parce qu'elle tolérait en fait le papisme, ils furent plus zélés que le reste de la nation pour chasser Jacques du trône. L'exclusion des dissidents des universités britanniques a créé un grave problème pour les congrégationalistes ainsi que pour les catholiques aux sacrifices que ces dénominations et d'autres, en dehors de la communion avec l'Église d'État, ont fait pour le maintien d'académies et de collèges dirigés selon leurs principes respectifs. , l'Angleterre, comme l'Amérique, doit ce grand bienfait si essentiel au bien-être des nations civilisées, la liberté de l'éducation. Au XVIIIe siècle, alors que le clergé de l'Église établie, éduqué et entretenu par l'État, était notoirement incapable et apathique, tout ce qu'il y avait d'énergie spirituelle dans la nation émanait des collèges confessionnels.


Congrégationalistes - Histoire

Le congrégationalisme est une forme de christianisme protestant qui affirme le principe qu'une congrégation locale est complètement autonome sous Dieu et ne doit donc se soumettre à aucune autorité humaine extérieure telle qu'un synode régional ou national des anciens (comme dans le presbytérianisme) ou un évêque (comme dans l'épiscopalisme). Les baptistes pratiquent également cette forme de gouvernement de l'église, mais ils ne sont pas désignés sous le terme Congrégationalistes (ou son synonyme Indépendants). Les congrégationalistes sont ceux qui pratiquent cette forme de régime tout en maintenant la pratique du baptême des enfants.

Parce que le congrégationalisme occupe une place beaucoup plus humble dans la configuration du christianisme aujourd'hui, il est facile d'oublier son importance et sa signification dans l'Angleterre victorienne. De même, le congrégationalisme n'était pas aussi significatif numériquement aux XVIIe et XVIIIe siècles. Bien que les congrégationalistes aient été importants dans les jours grisants et turbulents du milieu du XVIIe siècle - se réclamant non moins d'un adhérent que le Protecteur, Oliver Cromwell lui-même - le plus grand corps à cette époque de ce qui deviendrait connu à l'époque victorienne sous le nom de « Vieux Dissidence" étaient les presbytériens. (« Old Dissent » fait référence aux dénominations anglaises en dehors de l'Église d'Angleterre qui peuvent retracer leur histoire au XVIIe siècle. « New Dissent » fait référence aux dénominations qui ont été fondées aux XVIIIe et XIXe siècles à la suite du mouvement méthodiste.) À l'époque victorienne, cependant, les congrégationalistes étaient le plus grand corps de la vieille dissidence. Les presbytériens anglais s'étaient largement mués en unitariens et s'étaient atrophiés. Les Quakers étaient limités par leurs règles rigoureuses, notamment leur insistance pour que les membres qui épousaient des non-Quakers soient expulsés. Les congrégationalistes et les baptistes, cependant, ont rempli leurs voiles du vent nouveau de l'Esprit qui est venu avec le réveil évangélique, et ont grandi de façon spectaculaire. Les congrégationalistes sont passés de 229 églises locales en Angleterre et au Pays de Galles en 1718 à 3 244 en 1851. De plus, la croissance des congrégationalistes et des baptistes dépassait clairement la croissance démographique. Ils sont passés de 2,28 % de la population en 1718 à 7,70 % en 1851.

Par conséquent, à l'époque victorienne, certains des ministres évangéliques les plus respectés (comme J. A. James) et certains des prédicateurs les plus populaires (comme Thomas Binney) étaient des congrégationalistes. L'un des meilleurs théologiens anglais de l'époque victorienne en dehors de l'Église d'Angleterre, R. W. Dale, était également congrégationaliste. Cependant, par caprice du destin ou de la providence divine, les congrégationalistes les plus connus étaient originaires d'Écosse dominée par les presbytériens : le grand théologien PT Forsyth (qui a vraiment marqué les premières décennies du vingtième siècle) et , surtout, le missionnaire et explorateur plus grand que nature, David Livingstone.

Un exemple de la façon dont les congrégationalistes ont été à l'avant-garde de l'avancée des dissidents dans la société victorienne est qu'ils ont été la première dénomination en dehors de l'établissement religieux à fonder un collège d'Oxbridge (Mansfield College, Oxford, fondé en 1886). Néanmoins, il y avait une ironie dans le succès des congrégationalistes à l'époque victorienne. Leur revitalisation était due en grande partie au fait qu'ils avaient appris des méthodistes, et l'une des leçons qu'ils avaient apprises était que de meilleurs résultats pouvaient être obtenus par une plus grande coopération et une planification centrale. Ainsi, l'histoire du congrégationalisme victorien est une histoire dans laquelle de plus en plus de décisions n'étaient pas prises indépendamment au niveau local et congrégationaliste, mais plutôt par divers organes de la congrégation plus large, notamment la Congregational Union of England and Wales qui a été fondée en 1831.

Les références

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Bibliographie

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Scott, Donald M. De la fonction à la profession : le ministère de la Nouvelle-Angleterre, 1750–1850. Philadelphie : University of Pennsylvania Press, 1978.


Voyage de la foi : histoire de NGCC

En 1827, la North Greenwich Congregational Church a été fondée par des agriculteurs. Greenwich était alors devenue une ville prospère, avec une population d'environ 3800 habitants. Toute la ville au nord de Glenville était composée de bois, de marécages, de rochers et de fermes isolées. King Street, Quaker Ridge Road et Round Hill Road étaient des chemins de terre, impraticables en cas de fortes chutes de neige et d'inondation.

Silas Mead, Deacon et l'un des membres fondateurs ont écrit à l'occasion du cinquantième anniversaire de l'église : « Il semble maintenant évident que c'était le dessein de Dieu qu'une maison de réunion pour son culte soit construite sur cette colline, où elle se trouve maintenant. Ainsi, sur « une certaine étendue de terre, située et se trouvant dans ledit Greenwich, contenant 13 acres et trois routes, soit la même, plus ou moins. Limité au nord et à l'est par la route, au sud par le pays de Darius Mead et à l'ouest par le pays de Silas Mead. M. Mead a vendu sa propriété à la North Greenwich Society pour 500 $ !

Vraiment, cette « quatrième » église congrégationaliste aurait pu s'appeler l'église Mead car sur les 18 membres d'origine, 13 étaient des Meads, soit des parents directs, soit par alliance.

Dans les cinquante premières années de l'église, il y avait beaucoup de diversité en chaire. Il y avait six pasteurs permanents au cours de cette période et 281 ministres différents prêchaient – ​​dont 5 épiscopaliens, 5 baptistes, 18 méthodistes, 1 quakeresse (vraisemblablement une femme) et une juive. Les autres étaient des congrégationalistes, des réformés hollandais et des presbytériens.

Et, en parlant de changement, l'église a été éclairée par des bougies, de l'huile de baleine, du kérosène, de l'électricité provenant d'un générateur et, jusqu'en 1933, par l'électricité de Connecticut Power and Light.

Le transport jusqu'à l'église s'était fait à pied, à cheval, en chariot de ferme, en char à bœufs, en traîneau, en calèche, en modèle T, en Cadillac et pour nos pilotes panaméricains, rentrant à la maison pour le week-end, le 747.

Mais, certaines choses restent les mêmes. Extrait de l'histoire du 150e anniversaire : « La théologie de base et la pratique religieuse de l'Église congrégationaliste sont essentiellement les mêmes depuis 1827. Nous sommes beaucoup moins formels et exigeons certainement moins de prédication en chaire.

La dernière excommunication date de 1840. Ah, repensez-vous ! En décembre 1835, un comité de « tempérance » fut formé pour visiter les membres qui s'étaient absentés du culte public. Mme Harriet Cummings avait manqué les services religieux pendant l'hiver. La pauvre Harriet a également été interrogée pour avoir visité des lieux de divertissement et s'être rendue coupable de conduite « non chrétienne ». Elle a admis qu'elle était allée dans de tels endroits, mais n'a pas essayé de danser. Après avoir demandé des prières, elle a été rétablie dans une « bonne et régulière position ».

Une plainte a été déposée contre Benjamin Knapp pour avoir vécu dans des "habitudes d'intempérance". Il a refusé de s'abstenir de « tout ce qui pourrait l'enivrer » et a été excommunié, mais n'a ensuite été condamné qu'à un an de probation. Même un hydromel, Silas Mead, a été blâmé pour ne pas avoir assisté aux services pendant trois ans.

L'argent, bien sûr, a toujours été un problème. Chauncey Wilcox, le premier pasteur, a été licencié après 18 ans pour un différend salarial. Son salaire annuel était de 400,00 $. Les bancs du milieu de l'ancienne église étaient loués à titre onéreux. Pew rent a été interrompu en 1918.

Voici donc, bien des années plus tard !! Il va sans dire que le comité de "tempérance" a été dissous depuis longtemps. Après avoir rénové et consacré à nouveau notre sanctuaire historique, la mission de la North Greenwich Society va de l'avant, car NOUS sommes désormais le prolongement vivant d'une grande tradition de "l'arrière-pays".


CONGRÉGATIONALISTES

CONGRÉGATIONALISTES. Les églises congrégationalistes, qui font partie de l'Église unie du Christ (UCC) depuis 1957, ont été parmi les premières et les plus influentes institutions religieuses de Cleveland. L'UCC a été la première grande dénomination à installer son siège national à Cleveland (1990).Les congrégationalistes ont été actifs dans les premières années de la croissance de la ville et, à la fin du XIXe et au début du XXe siècle, ont mené une grande partie du travail missionnaire de la ville parmi les immigrants. Ils ont maintenu leurs églises traditionnellement autonomes, leur théologie libérale, leur orientation œcuménique et leur activité sociale vigoureuse. Dans les premières années de la ville, les congrégationalistes rivalisaient avec les PRESBYTÉRIENS pour établir des églises. Dans le cadre du plan d'union, les presbytériens et les congrégationalistes se sont unis pour évangéliser l'ouest des États-Unis. Bon nombre des plus anciennes églises congrégationalistes de la ville ont commencé comme presbytériennes. ARCHWOOD UNITED CHURCH OF CHRIST, la première des églises congrégationalistes existantes de la ville, a été organisée en 1819 avec une confession de foi presbytérienne et a maintenu des liens avec un synode voisin. Elle s'est associée à la Cleveland Congregational Conference en 1867. First Congregational Church (Cleveland, fermée en 1954) a été organisée sous le nom de First Presbyterian Church of BROOKLYN en 1834. Elle a quitté les presbytériens en 1848 pour devenir une église congrégationaliste indépendante et, 10 ans plus tard, elle a rejoint la Conférence de la congrégation de Cleveland. EUCLIDE AVE. L'ÉGLISE CONGRÉGATIONNELLE a commencé comme première église presbytérienne en 1843 mais est devenue congrégationaliste en 1854.

L'église congrégationaliste de Plymouth est le résultat de la dissension et de l'instabilité introduites par les forces presbytériennes et congrégationalistes conflictuelles au sein de la PREMIÈRE ÉGLISE PRESBYTÉRIENNE (VIEILLE PIERRE). Nourri par les congrégationalistes, Plymouth a adopté une forme de gouvernement mixte. Finalement, en 1835, sous le révérend SAMUEL AIKEN, l'église s'installa dans le presbytérianisme. Un certain nombre de religions et de nouvelles églises peuvent être attribuées au moins en partie au mécontentement de la forme d'organisation. La défection la plus importante, Free Presbyterian Church 1850, résultait de l'opposition à la position anti-esclavagiste modérée de l'église et à sa pratique de faire payer les bancs, en plus des doutes concernant sa structure. Deux ans plus tard, pour marquer ses nouvelles tendances confessionnelles, Free Presbyterian prit le nom de Plymouth Congregational Church à la suggestion du révérend Henry Ward Beecher de New York. Plymouth Congregational s'est dissoute en 1913 mais, avec l'aide de l'Union congrégationaliste, a été reconstituée en 1916 comme l'une des 5 églises prévues par les frères VAN SWERINGEN dans SHAKER HTS. Une église congrégationaliste qui a commencé en tant que telle en 1855 avait son propre héritage confessionnel mixte. Lors de son organisation en 1859, l'église congrégationaliste de Heights (plus tard Pilgrim) (voir PILGRIM CONGREGATIONAL CHURCH) combinait des membres, des confessions et des formes d'organisation des églises congrégationalistes, méthodistes, méthodistes wesleyennes et presbytériennes.

En général, le congrégationalisme a souffert à Cleveland sous le Plan d'Union. La forme de gouvernement congrégationaliste, avec des églises autonomes, était considérée par beaucoup comme inappropriée pour une région pionnière telle que la RÉSERVE DE L'OUEST, où le soutien et la supervision confessionnels étaient nécessaires. De plus, d'autres églises presbytériennes étaient situées dans la Pennsylvanie voisine, plus près que les congrégationalistes de la Nouvelle-Angleterre. En conséquence, les églises du Plan d'Union dans la ville avaient tendance à être presbytériennes, tandis que celles à l'extérieur de la ville étaient plus susceptibles d'être congrégationalistes. Un historien a bien caractérisé le phénomène : le lait des vaches de la Congrégation était transformé en beurre presbytérien. En 1865, sur un total de 50 églises, il y avait 4 églises congrégationalistes à Cleveland, dont 2 qui venaient de quitter les presbytériens, contre 6 églises presbytériennes. Bien que les églises congrégationalistes individuelles soient autonomes, la nécessité d'établir des liens avec d'autres églises a conduit en 1853 à la formation de la Cleveland Congregational Conference. La conférence n'a exercé aucune fonction de supervision mais a fourni un forum de discussion et une base pour des efforts communs. Il a fourni le cadre organisationnel d'une grande partie de la mission et du travail de bienfaisance de la dénomination.

De 1880 à 1910, les congrégationalistes ont organisé l'effort missionnaire le plus important de toutes les confessions de la région. Ils ont établi des missions dans toute la ville pour atteindre près de 2 douzaines de groupes ethniques et linguistiques différents et ont fondé la Bible Readers' School en 1886 (plus tard le SCHAUFFLER COLLEGE OF RELIGIOUS & SOCIAL WORK). De nombreuses églises individuelles ont mené leur propre travail missionnaire. La chapelle Olivet de la Plymouth Congregational a travaillé avec la communauté tchèque. Pilgrim Congregational a tendu la main aux nouveaux résidents du quartier : en 1895, elle a donné des cours d'anglais, formé des immigrants à des emplois et parrainé des clubs pour tous les âges et tous les intérêts. Le bâtiment de l'église lui-même a été construit dans un souci de sensibilisation, en tant qu'auditorium avec des portes et des murs coulissants, selon le plan d'Akron. En plus des églises issues des missions, les congrégationalistes ont établi des églises dans les BANLIEUES et les villes environnantes. De 9 églises en 1880, le congrégationalisme de Cleveland est passé à 21 en 1896, plus d'églises congrégationalistes que dans n'importe quelle ville des États-Unis, à l'exception de Boston et de Chicago.

Les églises congrégationales ont promu une variété de réformes sociales et morales. La First Congregational Church (anciennement connue sous le nom de First Presbyterian Church, Ohio City) était l'une des plus actives sur le plan social. Son ministre de longue date, JAMES A. THOME, s'est joint à l'effort antiesclavagiste. Les églises congrégationales ont travaillé pour TEMPERANCE et ont aidé les pauvres et les orphelins, poursuivant leurs efforts de réforme morale après la guerre civile, en particulier dans la croisade des femmes de 1873 contre le trafic d'alcool. En 1886, Pilgrim Congregational Church a créé le JONES HOME for Friendless Children. Le travail bénévole parrainé par les organisations de femmes de l'église a été une autre caractéristique régulière de l'activité de l'église de la Congrégation. Les sociétés Christian Endeavour pour les jeunes membres étaient populaires au tournant du siècle.

Avec leur aversion pour les croyances restrictives et les formes d'organisation strictes, les congrégationalistes de la ville ont activement soutenu les efforts œcuméniques. À divers moments au début du 20e siècle, par exemple, Pilgrim Congregational Church a organisé des services qui impliquaient ST. CATHÉDRALE ORTHODOXE RUSSE THÉODOSE, Églises évangéliques méthodistes et allemandes, et TIFERETH ISRAEL. Les accords œcuméniques formels ont façonné le congrégationalisme du XXe siècle. Une certaine diversité a été introduite en 1931 avec la fusion des églises congrégationalistes avec les églises chrétiennes (ou chrétiennes congrégationalistes), qui a amené plus de membres afro-américains, entre autres changements. Le processus œcuménique est allé plus loin en 1957, lorsque les églises congrégationalistes du pays ont fusionné avec l'église évangélique et réformée pour former l'Église unie du Christ. Le SYNOD UNIS s'est tenu au Music Hall de Cleveland. La fusion a ajouté les influences allemandes et méthodistes de la dénomination évangélique et réformée. En 1986, l'UCC comptait 48 églises, contre 43 pour les presbytériens, sur les plus de 1 300 églises de la région métropolitaine. À prédominance blanche jusque dans les années 1970, l'UCC comptait une église noire, l'influente MT. ÉGLISE CONGRÉGATIONNELLE DE ZION (créée en 1864). D'autres églises noires de l'UCC, telles que East View UCC et Shaker Community Church (une ancienne église évangélique et réformée), ont résulté lorsque les AFRO-AMÉRICAINS ont emménagé dans des zones autrefois entièrement blanches. Dans les années 1980, les églises locales de l'UCC ont été parmi les plus actives au sein de l'INTERCHURCH COUNCIL OF GREATER CLEVELAND et de l'Inner-City Renewal Society. Les efforts pour promouvoir les droits civils, la paix et la justice économique dans les années 1980 ont poursuivi l'activisme social qui a caractérisé les congrégationalistes de Cleveland.

Le 2 janvier 1990, l'UCC a ouvert son siège national dans l'ancien Ohio Bell Bldg. au centre-ville de Cleveland (700 Prospect Ave.) sous Pres. Le révérend Paul H. Sherry. Au mois de juillet précédent, la dénomination avait voté pour déménager de New York, pour se rapprocher du centre géographique des membres nationaux. En 1990, la Conférence de l'Ohio était le plus grand des 39 organismes régionaux de l'UCC, avec environ 170 000 membres dans près de 500 églises.


Presbytériens et congrégationalistes en Amérique du Nord

Les presbytériens et les congrégationalistes sont arrivés en Amérique coloniale en tant que dissidents, mais ils ont rapidement exercé une domination religieuse et culturelle qui s'est étendue jusque dans la première moitié du XIXe siècle. Le Second Grand Réveil à multiples facettes dirigé au sein du camp réformé par le presbytérien James McGready dans le Kentucky, une foule de ministres de la Nouvelle Divinité en Nouvelle-Angleterre et le congrégationaliste Charles Finney à New York a stimulé les chrétiens pour améliorer la société (les femmes congrégationalistes et presbytériennes étaient cruciales pour les trois mouvements de réforme les plus importants du XIXe siècle (anti-esclavage, tempérance et missions) et étendre le message évangélique à travers le monde. Bien que dépassés en nombre par les autres confessions protestantes au milieu du siècle, les presbytériens et les congrégationalistes se sont néanmoins étendus géographiquement, ont augmenté en nombre absolu, ont propagé l'Évangile au pays et à l'étranger, ont créé des institutions durables et ont continué à dominer la pensée religieuse formelle. La trajectoire globale du presbytérianisme et du congrégationalisme du XIXe siècle aux États-Unis va de la convergence à la divergence, des efforts de coopération et des intérêts mutuels dans la première moitié du XIXe siècle à une conscience confessionnelle de plus en plus consciente qui s'est fermement établie dans les deux dénominations dans les années 1850. Avec la répartition régionale des congrégationalistes dans le nord et des presbytériens dans la région médio-atlantique et au sud, la guerre civile a intensifié leurs différences (et a également divisé les presbytériens en partis anti-esclavagistes du nord et pro-esclavagistes du sud). Au cours de la période d'après-guerre civile, ces dénominations avaient pour la plupart pris des chemins séparés. Cependant, à part les presbytériens du sud, qui sont restés consciemment attachés au conservatisme, ils ont été confrontés à une multitude de défis sociaux et intellectuels, y compris une critique plus élevée de la Bible et de la théorie de l'évolution darwinienne, auxquels ils ont répondu de différentes manières. En général, les presbytériens ont maintenu une posture théologique conservatrice alors que les congrégationalistes se sont adaptés aux défis de la modernité. Au tournant du siècle, les congrégationalistes et les presbytériens continuaient d'influencer des secteurs de la vie américaine, mais leur hégémonie culturelle était révolue depuis longtemps. Contrairement à l'histoire du XIXe siècle des églises presbytériennes et congrégationalistes aux États-Unis, l'histoire canadienne a vu la divergence évoluer vers la convergence et le confessionnalisme conscient vers la coopération ecclésiastique. Au cours des mêmes années où les presbytériens américains se fragmentaient d'abord sur la théologie, puis l'esclavage et enfin les conflits sectoriels, les dirigeants politiques de toutes les régions du Canada ont entamé des négociations visant à établir le Dominion du Canada, qui ont été finalisées en 1867. Le nouveau Dominion a bénéficié de la forte l'appui des principaux presbytériens canadiens qui voyaient dans la confédération politique un modèle pour unir les nombreuses églises presbytériennes que l'histoire mouvementée de l'Écosse avait léguée à l'Amérique du Nord britannique. En 1875, les quatre plus grandes confessions presbytériennes se sont réunies pour former l'Église presbytérienne du Canada. Les instincts unificateurs et médiateurs du presbytérianisme canadien du XIXe siècle ont contribué aux forces qui, en 1925, ont conduit les deux tiers des presbytériens canadiens (et près de 90 pour cent de leurs ministres) dans l'Église Unie, la grande expérience du Canada en matière d'œcuménisme institutionnel. À la fin du XIXe siècle, le congrégationalisme n'était que faiblement présent, tandis que les presbytériens, en revanche, sont devenus de plus en plus importants jusqu'à ce qu'ils soient au centre de l'histoire protestante du Canada.

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Congrégationalistes - Histoire

I. Congrégationalisme anglais.

Voir les sources de l'Assemblée de Westminster et les travaux historiques de Neal, Stoughton et d'autres mentionnés dans §§ 92, 93 et ​​94.

John Robinson (Pasteur des Pères Pèlerins à Leyde, d.1626) : Travaux, avec Mémoire de Robert Ashton. Londres, 1851, 3 vol.

Le grand débat concernant le presbytère et l'épiscopat à l'Assemblée de Westminster (Lond.1652).

Les travaux des Drs. Goodwin, Owen, Howe et d'autres patriarches de l'indépendance.

Benjamin Brook : La vie des puritains de la reine Elizabeth à 1662. Londres, 1813, 3 vol.

Benjamin Hanbury : Mémoriaux historiques relatifs aux indépendants ou congrégationalistes, de leur ascension à la restauration de la monarchie, A.D.1660. Londres (Congrég. Union d'Angleterre et du Pays de Galles), 1839-1844, 3 vol.

Jos. Fletcher : Histoire d'Indépendance en Angleterre depuis la Réforme. Londres, 1847-1849, 4 vol.

George Punchard (de Boston): Histoire du congrégationalisme d'environ 250 après JC à nos jours.2e éd. réécrit et agrandi, New York et Boston (Hurd & Houghton), 1865-81, 5 vol. (Les deux premiers volumes ne sont pas pertinents.)

John Waddington : Histoire de la congrégation, 1200-1567. Londres, 1869-78, 4 vol. Deuxième volume de 1567 à 1700, Lond.1874. (Voir un examen approfondi et préjudiciable de ce travail par le Dr Dexter dans le "Congreg. Quarterly" de juillet 1874, Vol. XVI. pp.420 sqq.)

Herbert S. Skeats : Une histoire des Églises libres d'Angleterre de l688 à l851. Londres, 1867 2d. éd.1860.

II. Congrégationalisme américain.

Les travaux de John Robinson, cités ci-dessus, en particulier sa justification de la séparation de l'Église d'Angleterre (1610, imprimée en 1639).

John Cotton (de Boston, Angleterre, puis de Boston, Mass.) : The Way of the Churches of Christ in New England. Ou la Voie des Églises marchant dans l'égalité fraternelle ou la coordination, sans soumission d'une Église à l'autre. Mesuré par le Roseau d'Or du Sanctuaire. Londres, 1645. Par le même : The Way of Congregational Churches dégagé (contre Baillie et Rutherford). Londres, 1648.

Thomas Hooker (de Hartford, Connecticut) : Une Enquête sur la Somme de la Discipline de l'Église. Londres, 1648.

Robinson, Cotton et Hooker sont les liens entre l'indépendance anglaise et le congrégationalisme américain. Leurs rares pamphlets (misérablement imprimés, comme la plupart des ouvrages de la période des guerres civiles, faute de bons caractères et de papier) se trouvent pour la plupart à la Congregational Library de Boston, et devraient être réédités sous une forme collectée.

Alexander Young : Chroniques des Pères pèlerins de la colonie de Plymouth, de 1602 à 1628. Boston, 1841.

Alexander Young : Chroniques des premiers planteurs de la colonie de la baie du Massachusetts. De 1623 à 1636. Boston, 1846.

George B. Cheever : The Journal of the Pilgrims at Plymouth, en Nouvelle-Angleterre, en 1620 réimprimé à partir du volume original, avec des illustrations. New-York, 1848.

Nathanael Morton (secrétaire de la Cour pour la juridiction de New Plymouth): Mémorial de la Nouvelle-Angleterre. Boston, 1855 (6e éd. Congreg. Conseil de publication). Réimpressions de Memorial of 1669, Bradford's History of Plymouth Colony, etc.

Benjamin Trumbull, D.D.: A Complete History of Connecticut, Civil and Ecclesiastical, from the Emigration of its first Planters, from England, in the year 1630, to the year 1764. New Haven, 1818, 2 vol.

Leonard Bacon : Treize discours historiques, sur l'achèvement de deux cents ans depuis le début de la première église à Sew Haven. New Haven, 1839.

Joseph B. Felt : L'histoire ecclésiastique de la Nouvelle-Angleterre comprenant non seulement les relations religieuses, mais aussi morales et autres. Boston, Mass. (Congregational Library Association), 1855-1862, 2 vol.

Joseph S. Clark : A Historical Sketch of the Congregational Churches in Massachusetts de 1620 à 1858. Boston, 1858.

Mémorial de la célébration semi-centenaire de la fondation du Séminaire théologique d'Andover. Andover, Mass.1859.

Contributions à l'histoire ecclésiastique du Connecticut préparées sous la direction de l'Association générale pour commémorer l'achèvement des cent cinquante ans depuis sa première assemblée annuelle. New Haven (publié par Wm. L. Kingsley), 1861.

Daniel Appleton White : le congrégationalisme de la Nouvelle-Angleterre dans son origine et sa pureté illustré par la fondation et les premiers enregistrements de la première église de Salem [Mass.]. Salem, 1861. Comp. Réponse à ce qui précède, par Joseph B. Felt. Salem, 1861.

Les premiers vol. de G. Bancroft's History of the United States (commencé en 1834) dernière édition 1876, 6 vols.

John Gorham Palfrey : Histoire de la Nouvelle-Angleterre. Boston, 1859-1874, 4 vol.

Leonard Bacon : La Genèse des Églises de la Nouvelle-Angleterre. New-York, 1874.

Henry Martyn Dexter : Quant à Roger Williams et son « bannissement » de la plantation du Massachusetts avec quelques mots supplémentaires concernant les baptistes, les quakers et la liberté religieuse. Boston, 1876 (Congregational Publishing Society). Une justification de la colonie du Massachusetts contre l'accusation d'intolérance.

De nombreux essais et critiques relatifs à la politique et à la doctrine de la Congrégation et à l'histoire des Églises de la Congrégation peuvent être trouvés dans les volumes des périodiques suivants :

Registre trimestriel américain. Boston, Mass.1827-1843, 15 vols.

The Christian Spectator.1ère série mensuelle 2ème série trimestrielle. New Haven, 1819-1838, 20 vol.

The New-Englander, trimestriel (suite). New Haven, 1843-1876, 34 vol.

The Congregational Quarterly (suite). Boston, Mass.1ère série, 1859-1868, 10 vols. 2e série, 1869-1876, 8 vol.

L'Annuaire de la Congrégation. New York, 1854-1859, 5 vol.

Une autre lumière est jetée sur l'histoire et la politique de la Congrégation par les Résultats des Conciles, dont beaucoup, dans des cas d'un intérêt particulier, ont été publiés sous forme de brochure.

Ordre de Congrégation. Les anciennes plates-formes des églises congrégationalistes de la Nouvelle-Angleterre, avec un condensé de règles et d'usages dans le Connecticut. Éd. par la direction de l'Association générale du Connecticut. Middletown, Connecticut 1843. [Édité par Leonard Bacon, David D. Field, Timothy P. Gillet.]

Thomas C. Upham : Ratio Disciplinæ ou, La constitution des églises congrégationalistes, examinée et déduite des premiers écrivains de la congrégation et d'autres autorités ecclésiastiques, et de l'édition Usage.2d. Portland, 1844.

Preston Cummings: A Dictionary of Congregational Usages and Principles selon les auteurs anciens et modernes auquel sont ajoutées de brèves notices de certains des principaux écrivains, assemblées et traités mentionnés dans la compilation. Boston, 1852.

George Punchard : une vue du congrégationalisme, ses principes et doctrines le témoignage de l'histoire ecclésiastique en sa faveur, sa pratique et ses avantages. [1ère édition, 1840.] Troisième édition, revue et augmentée. Boston (Congrès. Conseil de publication), 1856.

Henry Martyn Dexter : Congrégationalisme : qu'est-ce que c'est ? D'où vient-il Comment ça marche Pourquoi c'est mieux que toute autre forme de gouvernement de l'Église. Boston, 1865 5e éd. révisé, 1879.

Le congrégationalisme tire son nom de l'importance qu'il accorde à la congrégation particulière par rapport à l'Église générale. [1586] Il vise à établir une congrégation de vrais croyants ou convertis, et il déclare une telle congrégation indépendante de la juridiction extérieure, que ce soit celle d'un roi ou d'un évêque ou d'un presbytère. Sous le premier aspect, il a plusieurs précédents sous le dernier aspect, il forme un nouveau chapitre dans l'histoire de l'Église, ou du moins il porte la protestation contre la juridiction étrangère beaucoup plus loin que les réformateurs, qui ont protesté contre l'autorité tyrannique de la papauté, mais reconnu une certaine juridiction gouvernementale sur les congrégations locales.

LES CONGRÉGATIONS À L'ÂGE APOSTOLIQUE.

Dans le Nouveau Testament, le mot église ou congrégation [1587] désigne tantôt l'Église universelle, l'ensemble des croyants chrétiens répartis dans le monde [1588] tantôt une congrégation particulière à Jérusalem, Antioche, Corinthe, Rome ou tout autre endroit. [1589] Les congrégations sont liées à l'Église en tant que membres du corps. L'usage confessionnel et sectaire du mot est étranger aux Écritures, qui ne connaissent d'autre secte que la secte dite chrétienne. [1590] Les dénominations ou confessions sont la croissance de l'histoire et les adaptations du christianisme aux différences de race, de nationalité et de constitution psychologique et après avoir rempli leur mission, elles disparaîtront, quant à leurs imperfections et antagonismes humains, dans l'unique royaume du Christ, qui, cependant, dans la beauté de son unité et de son harmonie vivantes, comprendra une variété infinie.

Une congrégation locale organisée à l'époque apostolique était une compagnie de saints, [1591] ou une société autosuffisante et autonome de croyants chrétiens, avec leurs descendants, volontairement associés à des fins de culte, de croissance dans la sainteté et de promotion de le royaume du Christ. Les églises apostoliques n'étaient pas exemptes d'imperfection et de corruption, mais elles étaient séparées du monde environnant des incroyants, et constamment rappelées à leur haute et sainte vocation.

A l'époque ante-Nicéenne, une distinction était faite entre l'église des croyants ou des membres communiants et l'église des catéchumènes ou des auditeurs qui étaient en cours de préparation à l'adhésion, mais n'étaient pas autorisés à participer à la communion. [1592] Le culte public est ainsi divisé en service des fidèles (missa fidelium) et service des catéchumènes (missa catechumenorum).

MÉLANGE DE L'ÉGLISE AVEC LE MONDE.

Avec l'union de l'Église et de l'État depuis Constantin, l'idée originale d'une église de vrais croyants s'est progressivement perdue et est devenue identique à une paroisse qui embrassait tous les chrétiens de nom dans un lieu ou un district particulier. Le baptême, la confirmation et la participation à la communion étaient rendus obligatoires pour tous les résidents, qu'ils soient convertis ou non, et chaque citoyen était censé être chrétien. [1593] La distinction entre l'Église et le monde fut presque effacée, et l'Église dans son ensemble devint un empire séculier avec un souverain italien à sa tête. D'où la plainte de Dante (dans le rendu de Milton) :

« Ah ! Constantin, de combien de mal était la cause,

Pas ta conversion, mais ces riches domaines

Que le premier pape riche a reçu de toi !

TENTATIVES DE RESTAURATION DE LA PURETÉ DE L'ÉGLISE.

Le monachisme était une tentative de l'Église catholique elle-même pour sauver la pureté de la congrégation en fondant des couvents et des couvents isolés non seulement du monde, mais aussi de tous les liens de la vie domestique et sociale. Il a vidé l'Église de plusieurs de ses meilleurs éléments et a laissé la masse plus corrompue.

Les Frères de Bohême et les Vaudois ont introduit une discipline de congrégation stricte en opposition à l'Église régnante.

Les réformateurs du XVIe siècle déploraient l'absence de congrégations vraiment chrétiennes sur le modèle apostolique et voulaient les faire revivre, mais Luther et Zwingli y renoncèrent par désespoir, faute de matériel pour l'autonomie congrégationaliste (qui ne pourra jamais se développer sans une opportunité et une expérience réelle).

Calvin était plus sérieux et étonna le monde en fondant à Genève une communauté chrétienne florissante de la discipline la plus stricte, comme on n'en avait pas vu depuis l'âge des Apôtres. Mais elle reposait sur une étroite union du pouvoir civil et du pouvoir ecclésiastique, qui détruisait le caractère volontaire, et aboutissait enfin à la même confusion de l'Église et du monde.

Les anabaptistes et les mennonites insistent sur le principe volontaire et la nécessité de la discipline, mais ils blessent leur cause par des excès fanatiques.

Les piétistes allemands de l'école de Spener et de Francke ont réalisé leur idée d'ecclesiolæ in ecclesia, ou sélectionner des cercles sympathiques au sein de l'organisation extérieure de la promiscuité de l'Église nationale, dont ils ne se sont jamais séparés. Wesley a fait à l'origine la même chose, mais son mouvement a donné lieu à une nouvelle dénomination.

Les Moraves allèrent plus loin et établirent des colonies chrétiennes séparées qui, à l'époque du rationalisme et de l'infidélité, étaient comme des phares dans les ténèbres environnantes.

CONGRÉGATIONALISME ANGLAIS ET AMÉRICAIN.

Le congrégationalisme anglais et américain, ou congrégationalisme en tant que dénomination distincte, est apparu parmi les puritains au cours de la dernière partie du règne de la reine Elizabeth. Il a d'abord été identifié au nom du révérend Robert Browne, et appelé Brownisme mais, étant un représentant indigne et un apostat de ses principes, il a été désavoué. [1594] Il y eut d'autres pionniers plus dignes, tels que Barrowe, Greenwood, Johnson, Ainsworth, Penry et surtout John Robinson. [1595] Les Indépendants furent, comme toute nouvelle secte, persécutés sous les règnes de Jacques et de Charles Ier, et obligés de chercher refuge d'abord en Hollande, puis dans le désert de la Nouvelle-Angleterre.

Mais avec l'ouverture du Long Parlement, qui promettait d'inaugurer un jubilé à toutes les consciences tendres, ils se mirent à respirer librement et se hâtèrent de revenir d'exil « car, dit Fuller, seule l'Angleterre est en effet l'Angleterre, bien que certaines parties de La Hollande peut lui ressembler. [1596] Ils ont eu une part considérable dans les travaux de l'Assemblée des Divins de Westminster, en particulier par l'intermédiaire du Dr Goodwill et du Révérend Philip Nye, qui sont appelés les « patriarches » de l'indépendance orthodoxe. Ils sont devenus le pouvoir politique et religieux au pouvoir en Angleterre pendant le court protectorat de Cromwell, et ont fourni la majorité à sa commission ecclésiastique, appelée les Trèves. Après la Restauration, ils furent à nouveau persécutés, étant tenus pour principaux responsables de l'exécution du roi Charles et du renversement de la monarchie. En 1689, ils ont acquis la tolérance et sont maintenant l'un des corps dissidents les plus intelligents, les plus actifs et les plus influents d'Angleterre.

Le sol classique du congrégationalisme est la Nouvelle-Angleterre, où il a établi « une Église sans évêque et un État sans roi ». De la Nouvelle-Angleterre, elle s'étendit à l'extrême ouest, jusqu'aux rives de l'océan Pacifique, et exerça une puissante influence sur les autres Églises. Le congrégationalisme puritain est le père de la Nouvelle-Angleterre et l'un des grands-pères de la République américaine, et il n'a pas à avoir honte de ses enfants. [1597] Il manque une appréciation appropriée du christianisme historique et de ses prétentions à notre égard et à notre obéissance, mais en mettant en lumière la virilité et la liberté du peuple chrétien, ainsi que les droits et privilèges des congrégations individuelles, il marque un réel progrès dans le développement du protestantisme, et a fait lever d'autres dénominations protestantes en Amérique car ici les congrégations revendiquent et exercent à juste titre une part beaucoup plus grande, et ont par conséquent un intérêt beaucoup plus profond dans la gestion de leurs propres affaires que dans les Églises d'État d'Europe. Le système de la Congrégation implique, bien sûr, le pouvoir d'auto-gouvernement et une foi vivante en Christ, sans laquelle il n'y aurait pas de gouvernement du tout. Elle requiert en outre le pouvoir cimentant de la fraternité.

INDÉPENDANCE ET COMMUNAUTÉ.

Le congrégationalisme anglo-américain a deux racines pivotantes, l'indépendance et la fraternité, sur la base de la foi puritaine ou calviniste. Elle y parvient dans la mesure de sa capacité à les ajuster et à les harmoniser. C'est un compromis entre l'indépendance pure et le presbytérianisme. Il doit mourir sans liberté, et il ne peut vivre sans autorité, l'indépendance sans communion est l'atomisme ecclésiastique la communion sans l'indépendance conduit au presbytérianisme ou à l'épiscopat. [1598]

Il part de l'idée d'une congrégation apostolique en tant que fraternité organisée de croyants convertis au Christ. C'était le terrain d'entente des théologiens de Westminster. [1599] Mais ils se séparent sur la question de la juridiction et du rapport de la congrégation locale à l'Église générale. Les Indépendants niaient l'autorité des presbytères et des synodes, et soutenaient que chaque congrégation correctement constituée dépendait directement du Christ et était soumise à sa loi, et à sa loi seulement. Tout le pouvoir des clés est investi dans ces églises individuelles.

En même temps, cependant, il est admis et exigé qu'il y ait entre eux une libre communion fraternelle, avec les droits et devoirs de conseil, de réprimande et de coopération dans toute œuvre chrétienne.

Cette fraternité se manifeste sous la forme de conseils, d'associations (au Massachusetts), de consociations (au Connecticut), à plus grande échelle dans « l'Union congrégationaliste d'Angleterre et du Pays de Galles » et « le Conseil national des églises congrégationalistes aux États-Unis .' C'est cette fraternité qui donne au Congrégationalisme le caractère d'une dénomination parmi d'autres dénominations. Mais le principe de la souveraineté congrégationaliste est préservé en refusant à ces assemblées générales toute autorité législative, et en les réduisant à de simples organes consultatifs. [1600]

Il y avait dès le départ deux tendances parmi les congrégationalistes - les indépendants ou séparatistes extrêmes, dont les « Pères Pèlerins » sont les représentants les plus nobles, et les indépendants plus ecclésiastiques, qui sont restés dans l'Église anglaise, et qui se sont établis sur une base théocratique calviniste. le Commonwealth du Massachusetts. John Robinson, le Moïse de l'indépendance américaine, qui accompagnait son troupeau sur le pont du Speedwell, mais n'a jamais vu la terre promise lui-même, était un séparatiste de l'Église d'Angleterre, bien qu'il désavouait le brownisme avec ses extravagances. Sa colonie de Plymouth était composée de séparatistes. Les colons de Boston, Salem, Hartford et New Haven, en revanche, étaient simplement des non-conformistes au sein de l'Église d'Angleterre. Leurs ministres -- John Cotton, Richard Mather, Thomas Hooker, John Davenport, Samuel Stone et d'autres -- ont été formés dans les universités anglaises, principalement à Cambridge, [1601] et avaient reçu l'ordination épiscopale. Ils rejetèrent le terme d'indépendants et retomba de manière incohérente dans la vieille notion d'uniformité dans la religion, avec une explosion de l'esprit sombre de la persécution. Mais ce n'était que temporaire. Le congrégationalisme américain est actuellement un compromis entre les deux tendances, et vacille entre elles, penché tantôt de l'un, tantôt de l'autre.

CONGRÉGATIONALISME ET CROYANCES.

L'effet de la politique de la Congrégation sur les croyances est d'affaiblir l'autorité des croyances générales et de renforcer l'autorité des croyances particulières. Le principe de fraternité requiert un credo général, mais il se réduit à une simple déclaration de la foi commune prévalant parmi les congrégationalistes à un moment donné, au lieu d'une formule contraignante de souscription. Le principe d'indépendance appelle autant de credos particuliers qu'il y a de congrégations. Chaque congrégation, étant un corps autonome complet, a le droit de formuler son propre credo, de le changer ad libitum, et d'exiger l'assentiment non seulement du ministre, mais de chaque candidat à l'adhésion. Par conséquent, il existe un grand nombre de croyances parmi les congrégationalistes américains qui ont une autorité purement locale, mais elles doivent être en harmonie essentielle avec la foi dominante du corps, ou les congrégations qui les professent perdent les privilèges de la communion. Ils doivent couler du même système de doctrine, comme beaucoup de petits ruisseaux coulent de la même fontaine.

Dans cette multiplication des croyances locales, le congrégationalisme dépasse de loin la pratique de l'âge ante-Nicène, où l'on trouve des règles de foi variables mais essentiellement concordantes à Jérusalem, Cáeligsarea, Antioche, Aquileja, Carthage, Rome.

A ces croyances locales sont liées des « alliances » ou promesses des membres de vivre conformément à la loi de Dieu, à la foi et à la discipline de l'Église. Une alliance est l'application éthique du credo dogmatique.

Dans la théorie des croyances et des alliances, comme sur tout le sujet de la politique de l'Église, les baptistes réguliers ou calvinistes sont entièrement d'accord avec les congrégationalistes.
Notes de bas de page :

[1586] Ce terme est préférable à celui d'Indépendance. En Angleterre, les deux termes sont utilisés comme synonymes. Les congrégationalistes américains rejettent plutôt la désignation d'Indépendants, à l'exception d'une petite partie de leurs ancêtres, à savoir les « Pères pèlerins » de Plymouth. Voir ci-dessous.

[1587] ekklesia, d'ekkaleo, pour appeler, signifie (comme qhl) toute assemblée publique, mais surtout une assemblée religieuse.

[1589] Matthieu 18:17 Actes 5:11 viii. 3 xv. 41 (au pluriel, hai ekklesiai) Galates 1:22 Romains 16:4, 5, etc.

[1590] Comp. Actes 11:26 xxvi. 28 1 Animal. iv. 16. Il y avait des partis ou des sectes parmi les chrétiens à Corinthe qui assumaient des désignations apostoliques, mais Paul les a réprimandés (1 Cor. 10-13 iii. 3, 4). Les tribus d'Israël peuvent être citées comme un précédent juif des divisions dans la chrétienté, mais elles formaient une seule nation.

[1591] ekklesiai ton hagion, 1 Corinthiens 14:33.

[1592] Comp. la distinction américaine moderne entre l'église proprement dite et la congrégation.

[1593] Les Juifs – comme les « Indiens non taxés » aux États-Unis – étaient exclus des droits de citoyenneté et aussi impitoyablement persécutés au Moyen Âge que les Chrétiens étaient persécutés par les Juifs à l'âge apostolique.

[1594] Robert Browne, un ecclésiastique de l'Église établie et un agitateur agité, a préconisé une réforme « sans attendre pour aucune », une séparation complète de l'Église nationale en tant qu'institution anti-chrétienne, et la formation de sociétés chrétiennes indépendantes. Après avoir subi des persécutions et l'exil (il fut emprisonné une trentaine de fois), il revint au ministère de l'Église nationale, où il mena une vie oisive et dissolue jusqu'à sa mort, en 1630, à l'âge de quatre-vingts ans.

[1595] Voir sur ces premiers témoins et martyrs de l'Indépendance, Hanbury (Vol. I. chap. ii.-xxvi.), Brook (Vol. III.) et Punchard (Vol. III.).

[1597] Je demande la permission de citer un essai que j'ai écrit et publié au milieu de notre guerre civile (1863), lorsque la Nouvelle-Angleterre était la plus impopulaire, l'hommage suivant à son influence sur l'histoire américaine : « Il semble superflu, même en ces jours de préjugés sectoriels, d'animosité des partis et de calomnie, pour dire un mot à l'éloge de la Nouvelle-Angleterre. Les faits et les institutions parlent toujours mieux d'eux-mêmes. On pourrait dire avec Daniel Webster, donnant à son célèbre éloge funèbre sur le Massachusetts une application plus générale à ses cinq États frères : « Les voilà : regardez-les et jugez par vous-mêmes. le passé au moins est sûr." L'ascension rapide et le progrès de ce pays rocheux et aride appelé la Nouvelle-Angleterre est l'une des merveilles de l'histoire moderne. En la courte période de deux siècles et demi, elle a atteint l'apogée de la civilisation moderne qu'il a fallu aux autres pays plus de mille ans pour atteindre. Naturellement la partie la plus pauvre des États-Unis, elle est devenue le jardin intellectuel, l'atelier animé et le cerveau pensant de cette vaste république. Dans la richesse et la prospérité générales, dans l'énergie et l'entreprise, dans l'amour de la liberté et du respect de la loi, dans la diffusion de l'intelligence et de l'éducation, dans les lettres et les arts, dans la vertu et la religion, dans chaque trait essentiel de la puissance et de la grandeur nationales, le peuple des six États de la Nouvelle-Angleterre, et plus particulièrement du Massachusetts, n'a pas à craindre une comparaison avec la nation la plus favorisée du globe. Mais la puissance et l'influence de la Nouvelle-Angleterre, en raison du caractère entreprenant et agité de sa population, s'étend bien au-delà de ses propres limites et est presque omniprésente aux États-Unis. Les vingt mille puritains qui ont émigré d'Angleterre en l'espace de vingt ans, de 1620 à 1640, et n'ont reçu que peu d'adhésions jusqu'à ce que le flot moderne de l'immigration européenne mixte s'installe, sont devenus une race de plusieurs millions, se sont plus ou moins répandus. dans chaque État de l'Union et prendre une part prépondérante à l'organisation et au développement de chaque nouvel État du grand Ouest jusqu'aux rives du Pacifique. Leurs principes ont agi comme du levain sur la société américaine, leur influence atteint toutes les ramifications de notre commerce, de nos manufactures, de notre politique, de notre littérature et de notre religion. ne pas ressentir, directement ou indirectement, positivement ou négativement, la puissance intellectuelle et morale qui émane constamment du sol classique du christianisme puritain.

[1598] Le Dr Emmons, l'un des leaders du congrégationalisme de la Nouvelle-Angleterre, est crédité de ce dicton mémorable : « L'associationnisme mène au consociationisme Le consociationisme mène au presbytérianisme Le presbytérianisme mène à l'épiscopat L'épiscopat mène au catholicisme romain et le catholicisme romain est un fait ultime » ( le professeur Park, dans Mémoire d'Emmons, p. 163). Mais il y aurait une force égale dans le raisonnement opposé de l'Indépendance à l'anarchie, et de l'anarchie à la dissolution. Les indépendants ont le droit de protester contre la tyrannie, qu'elle soit exercée par des évêques ou des prêtres ("prêtres au sens large"), mais il y a Lord Brethren ainsi que Lord Bishops, et la tyrannie d'une congrégation sur un ministre, ou d'une majorité sur une minorité , est aussi mauvais que n'importe quel autre type de tyrannie.

[1599] « La forme de gouvernement de l'Église presbytérienne convenue par l'Assemblée des théologiens de Westminster », et adoptée par l'Assemblée générale d'Écosse en 1645, définit ainsi une Église locale : « Les églises particulières des temps primitifs étaient composées de les saints, c'est-à-dire ceux qui, étant majeurs, professaient la foi en Christ et l'obéissance à Christ, selon les règles de foi et de vie enseignées par Christ et ses apôtres, et de leurs enfants. La forme de gouvernement ratifiée par l'Assemblée générale de l'Église presbytérienne aux États-Unis en mai 1821, donne cette définition (Ch. II.4) : « Une église particulière se compose d'un certain nombre de chrétiens professants, avec leur progéniture, volontairement associés ensemble pour le culte divin et une vie pieuse, conformément aux Saintes Écritures, et se soumettant à une certaine forme de gouvernement.

[1600] Le conflit le plus sérieux entre les principes d'indépendance et de camaraderie ces derniers temps est né du malheureux procès Beecher, qui a ébranlé le congrégationalisme américain à la base. Voir Actes des deux Conseils tenus à Brooklyn en 1874 et 1876, qui représentent les deux côtés de la question (Dr. Storrs et M. Beecher's), bien que présidés par le même Nestor of American Congregationalism (Dr. Leonard Bacon).

[1601] Masson (Life of Milton, Vol. II. p. 563) dit que sur dix-sept ministres de renom qui ont émigré en Nouvelle-Angleterre, quatorze ont été élevés à Cambridge, et seulement trois (Davenport, Mather et Williams) à Oxford. R. Williams était probablement également diplômé de Cambridge. Il était donc naturel que le premier collège de la Nouvelle-Angleterre porte le nom de Cambridge.


Histoire de la religion en Amérique

introduction La question de la liberté religieuse a joué un rôle important dans l'histoire des États-Unis et du reste de l'Amérique du Nord. Les Européens sont venus en Amérique pour échapper à l'oppression religieuse et aux croyances forcées par des églises chrétiennes affiliées à l'État comme l'Église catholique romaine et l'Église d'Angleterre. Ces troubles civils ont alimenté le désir des ancêtres de l'Amérique d'établir l'organisation d'un pays dans lequel la séparation de l'Église et de l'État, et la liberté de pratiquer sa foi sans crainte de persécution, étaient garanties. Cette garantie était inscrite dans le premier amendement de la Constitution (texte) comme suit : « Le Congrès ne fera aucune loi concernant l'établissement d'une religion ou interdisant le libre exercice de celle-ci. "

L'éclatement du christianisme a donné lieu à plus de 900 confessions de cette foi existant actuellement aux États-Unis, dont la grande majorité des Américains sont membres. Les États-Unis ont été la première nation occidentale à être fondée principalement par des protestants, et non par des catholiques romains. Ce seul fait exprime la volonté de l'Amérique d'expérimenter le roman et un défi à la tradition. Son histoire comprend l'émergence d'expériences utopiques, le fanatisme religieux et l'ouverture de la porte à des religions exotiques telles que le bouddhisme, l'hindouisme, l'islam et le taoïsme. Telle a été la route sinueuse de l'évolution religieuse en Amérique.

Le rôle de la religion chez les Indiens d'Amérique Pendant des générations incalculables avant l'arrivée des Européens en Amérique, les peuples autochtones ont célébré la générosité qui leur a été donnée par le Grand Esprit. Partout en Amérique, des tribus indiennes telles que les Algonquiens, les Iroquois, les Sioux et les Séminoles adoraient le Grand Esprit, que l'on pouvait trouver dans les animaux ainsi que dans les objets inanimés. Des rituels élaborés et des danses telles que Sundance, Round, Snake, Crow, Ghost et d'autres ont été développés et dirigés par des chefs indigènes tels que Wodiziwob, Wovoka, Black Elk, Big Foot, Sitting Bull et d'autres. Alors que les colons blancs chassaient les Indiens dans les réserves, la ferveur de leurs pratiques religieuses augmentait, alors même que les missionnaires chrétiens faisaient des incursions qui ont influencé leur spiritualité.

L'éclatement religieux colonial

La persécution religieuse et la poigne de fer du christianisme affilié à l'État en Europe ont commencé à perdre leur emprise au XVIe siècle lorsque, pour le plaisir du débat, Martin Luther a cloué ses 95 thèses sur la porte de l'église du château de Wittenburg, en Allemagne.

Le roi Henri VIII a fondé l'Église d'Angleterre, en raison de désaccords concernant l'autorité papale. Dans les tentatives ultérieures de se libérer du lien du système gouvernemental d'État imposé par l'Église d'Angleterre (Église anglicane), des dénominations telles que les églises réformées-presbytériennes et l'Église libre européenne ont été formées.

Ces parents religieux ont donné naissance à la prochaine vague de confessions chrétiennes. Des réformes ont été apportées par les puritains aux colonies américaines. De tels appels à « purifier » l'Église anglicane ont conduit à la naissance des baptistes et des congrégationalistes en Amérique. Au fur et à mesure que des appels à la réforme et au renouveau ont eu lieu, une nouvelle scission s'est produite parmi les méthodistes, les pentecôtistes, les fondamentalistes et les adventistes, chacun ayant une ressemblance diminuée avec leurs parents d'origine.

Racines et branches du mouvement évangélique

L'évangélisation a joué un rôle essentiel dans l'histoire de la religion en Amérique, de l'époque coloniale à nos jours, alors que ses méthodes de diffusion ont radicalement changé. La diffusion de la « Bonne Nouvelle » à l'époque coloniale se faisait grâce à des livres imprimés par les puritains sur la presse apportée à Boston en 1638, ou transportés à travers l'Atlantique sur des navires chargés de colons. Pendant le Grand Réveil des années 1740, des évangélistes protestants blancs ont fait du prosélytisme auprès des Noirs américains. Les méthodistes ont eu le plus de succès, en raison de leur croyance en un dieu « proche » plutôt que « distant », de l'auto-assistance, de la libération du péché par la conversion et de leurs méthodes d'adoration animées de prédication et de chant pendant les réveils évangéliques. Au 19ème siècle, les méthodistes ont organisé des réunions de camp dans les États frontaliers.

L'évangélisation s'est transformée en croisades élaborées au 20e siècle lorsque des prédicateurs tels que Billy Sunday ont tenté de convaincre les non-croyants qu'ils devraient "sauter le navire" de leurs confessions chrétiennes ancestrales. Les réveils sous tente, diffusés à la radio et à la télévision, ont été dynamiques avec des prédicateurs charismatiques qui ont capté l'attention de millions de personnes.

Les « télévangélistes » des années 1950 à la fin des années 1980 ont introduit une forme de culte basée sur la personnalité sur le petit écran, jusqu'à ce que des scandales impliquant Jim Bakker, Jimmy Swaggart, Pat Robertson et Oral Roberts ne provoquent une méfiance généralisée à leur égard. Alors qu'ils étaient relégués aux réseaux de télévision par câble, les sites Web d'évangélisation ont lentement commencé à apparaître sur Internet au début des années 1990. En raison de la nature anonyme de cet outil de communication interactif, les gens se sentaient plus à l'aise de partager leurs croyances personnelles et leur foi sur Internet avec un large public ou avec une personne inconnue. Les évangélistes des médias ont incorporé des présentations multimédias avec du son, des mots écrits, des films et des technologies vidéo.

Principales confessions protestantes dans les colonies Bien qu'ils aient traversé l'Atlantique pour se libérer d'une religion parrainée par l'État, la vie quotidienne des colons a été largement façonnée par leurs croyances et leurs pratiques religieuses. Le premier amendement à la Constitution (récit), appelé « clause d'établissement », déclare : « le Congrès ne fera aucune loi concernant l'établissement d'une religion ou interdisant le libre exercice de celle-ci. » En outre, la relation entre la religion et la politique a été établie dans l'article VI du premier amendement qui stipule : « Aucun test religieux ne sera jamais requis comme qualification pour un poste ou une fiducie publique sous les États-Unis. » La définition de la séparation de l'Église et de l'État trouvée dans la Constitution des États-Unis a causé plus de désaccords que toute autre dans l'histoire de la nation. Pour empêcher un retour à un gouvernement centralisé et autoritaire, la Déclaration des droits a été ajoutée à la Constitution, sans laquelle la ratification par la Virginie et New York n'aurait pas eu lieu.

Pour bien comprendre l'impact de la propagation des confessions chrétiennes en Amérique, il est important de les regarder individuellement ainsi que leurs origines. Vous trouverez ci-dessous un bref résumé de ces dénominations, en commençant par une proto-dénomination, Les Puritains.

Puritains Les puritains sont venus dans les colonies de la Nouvelle-Angleterre pour échapper aux persécutions religieuses. Les puritains donnèrent plus tard naissance aux baptistes et aux congrégationalistes. Menés par John Winthrop, 900 colons puritains débarquent dans la baie du Massachusetts. Parvenant à endurer les épreuves de la vie de pionnier et habitués à prendre soin les uns des autres, ils ont prospéré et leur nombre est passé de 17 800 en 1640 à 106 000 en 1700. Leur tentative de « purifier » l'Église d'Angleterre et leur propre vie était basée sur les enseignements de Jean Calvin. Utilisant le Nouveau Testament comme modèle, ils croyaient que chaque congrégation et chaque personne individuellement était responsable devant Dieu. Leur croyance que leur destin était prédéterminé, leur isolement auto-imposé et leur exclusivité religieuse conduiront plus tard à des chasses aux sorcières à partir de 1688. L'expulsion de Roger Williams en 1636 et d'Anne Hutchinson en 1638 a été causée par la peur de leurs voisins. #34le mal" au milieu d'eux. Les puritains étaient également responsables de la première scolarisation gratuite en Amérique et ont créé le premier collège américain, Harvard College, à Cambridge, Massachusetts.

Congrégationalistes Basés sur la tradition calviniste (réformée) et strictement opposés aux autorités externes, les congrégationalistes sont venus en Nouvelle-Angleterre et ont établi la colonie de Plymouth en 1620. Dans le cadre du mouvement séparatiste, les congrégationalistes ont rompu avec l'Église anglicane et ont établi des congrégations indépendantes dans lesquelles Dieu était le autorité absolue. Enclines à l'éclatement, ces congrégations ont connu un grand nombre de schismes locaux lors du premier Grand Réveil dans les années 1740. Au cours des années 1800, le nombre de membres a diminué à mesure que leurs cousins ​​méthodistes et baptistes continuaient à se renforcer. L'unitarisme s'est développé comme une ramification du congrégationalisme, initialement en raison d'un désaccord sur la réalité de la Trinité. Au fil des années, leur résistance à la dépendance et à l'autorité extérieure laïque et cléricale s'est amoindrie. De nombreuses églises congrégationalistes ont par la suite fusionné avec d'autres églises de tradition réformée. Aujourd'hui, leur nombre de membres aux États-Unis est légèrement supérieur à 120 000 membres.

Méthodistes La racine pivotante du méthodisme était un groupe d'étudiants de l'Université d'Oxford, parmi lesquels se trouvaient ses fondateurs, John et Charles Wesley. Initiés au sein de l'Église anglicane, les méthodistes ne fuyaient pas les persécutions religieuses de l'Église d'Angleterre lorsqu'ils sont venus dans les colonies du centre de l'Atlantique dans les années 1730 et 40. Lorsque Francis Asbury est arrivé en 1771, le méthodisme comptait 1 160 membres servis par 10 prédicateurs dans le Maryland, le New Jersey, New York, la Pennsylvanie et la Virginie. Asbury a promu l'équitation de circuit et a ainsi porté le méthodisme américain à 214 000 au moment de sa mort en 1816. Avec Philip William Otterbein, le pasteur de l'Église réformée, le prédicateur méthodiste Jacob Albright et Martin Boehm, Asbury a créé l'Église épiscopale méthodiste en 1784 et est devenu l'un des de ses premiers évêques. L'une des confessions chrétiennes les plus libérales, l'Église Méthodiste Unie est devenue la deuxième confession protestante en importance en Amérique avec 8,6 millions de membres.

Luthériens Dans aucune autre confession chrétienne américaine, l'origine nationale n'a joué un rôle aussi important dans son histoire que l'Église luthérienne. Les membres venaient d'Allemagne, de Suède, du Danemark, de Finlande et de Norvège. Les luthériens se sont installés sur la côte est et dans le Midwest américain et ont célébré des services religieux dans leur langue maternelle. Dès leur premier pied en 1619, les luthériens ont commencé à établir un total de 150 synodes. À la fin du XIXe siècle, ils ont commencé à fusionner lorsque le processus d'américanisation a éliminé les barrières linguistiques qui les avaient auparavant séparés. Après de nombreuses fusions précédentes, trois des plus grands organismes luthériens se sont réunis en 1988 pour devenir l'Église évangélique luthérienne d'Amérique (ELCA), qui compte actuellement plus de la moitié des membres luthériens aux États-Unis. Une branche plus conservatrice est le Synode du Missouri.

presbytériens N'ayant que peu de ressemblance avec la liturgie, la structure et la tradition associées à l'Église catholique romaine, les Églises presbytérienne et réformée partagent une origine commune dans les enseignements de Jean Calvin et de la Réforme suisse du XVIe siècle. Par définition, la dénomination presbytérienne est ancrée dans un style de leadership actif et représentatif à la fois pour les ministres et les membres laïcs. Les presbytériens venaient principalement d'Angleterre, d'Écosse et d'Irlande. Avec un corps élu d'anciens (ou de prêtres) qui travaillent avec le ministre ordonné de la congrégation, leur structure de croyance et leurs pratiques sont centrées sur la Bible et «la souveraineté de Dieu». Les presbytériens constituent aujourd'hui l'une des plus grandes branches du christianisme protestant.

Quakers Fondée en 1647 par le prédicateur anglais George Fox, la Society of Friends mettait l'accent sur une relation directe avec Dieu. La conscience, et non la Bible, était l'autorité ultime sur la morale et les actions. William Penn, dont les écrits sur la liberté de conscience (pendant qu'il était emprisonné en Angleterre) ont formé la base de la compréhension religieuse des quakers du monde entier. Penn a établi ce qui sera plus tard appelé la Pennsylvanie, un sanctuaire religieux américain à la fin du XVIIe siècle. Il croyait à la tolérance religieuse, au commerce équitable avec les Amérindiens et à l'égalité des droits pour les femmes. Les quakers n'avaient pas de clergé ou de bâtiments d'église dédiés, et ont donc tenu leurs réunions au cours desquelles les participants ont délibéré en silence sur des problèmes et ont pris la parole lorsque « l'Esprit les a poussés ». Habillés en civil, les Quakers préféraient une vie simple à celle dont jouissaient l'aristocratie d'Angleterre et la classe marchande en plein essor dans les colonies. Ils partageaient également une horreur de la violence.

Grandes confessions liturgiques dans les colonies

Les plus anciennes églises chrétiennes : le catholicisme romain, l'anglicanisme et l'orthodoxie orientale, ont laissé leur empreinte unique sur l'histoire de la religion en Amérique. Appelées « liturgiques » pour leur adhésion à une forme élaborée et définie de pratiques de culte rituelles, la plupart de ces églises observent sept sacrements tout au long de la vie de leurs membres, alors que les dénominations chrétiennes ultérieures n’en célébraient généralement que deux. Ils pratiquent une allégeance à certaines croyances ou doctrines qui ont pris naissance dans les premiers siècles de l'église chrétienne, et professent une succession de dirigeants depuis la fondation de l'église chrétienne à la Pentecôte.

Catholicisme Romain Même s'il n'était pas le premier à arriver dans les colonies, le catholicisme romain se classe comme la plus grande tradition chrétienne aux États-Unis avec 25,6 millions de membres, soit 23 % de la population. Arrivés avec les Espagnols dans l'actuelle Floride en 1513, et dans le sud-ouest et sur la côte du Pacifique lorsque Junípero Serra commença à construire des missions en Californie, ils reçurent des membres supplémentaires lorsqu'un groupe de colons s'installa dans le Maryland en 1634. Les catholiques romains avaient au un temps, ils se sont fortement attachés à leurs racines culturelles, mais ont ensuite rejoint le reste de la société américaine. L'église américaine a continué son allégeance au pape, même si beaucoup de ses membres sont en désaccord avec lui sur des questions telles que le contrôle des naissances, l'avortement et les femmes dans la prêtrise.

anglicanisme L'Église d'Angleterre (plus tard l'Église épiscopale aux États-Unis) a d'abord été implantée sur le sol américain dans la malheureuse colonie de Roanoke en Virginie, lorsque leurs premiers services ont eu lieu le 13 août 1687. Depuis ce débarquement, ils ont grandi et ont connu de nombreux schismes, en particulier dans les années 1970, lorsque les changements dans leurs attitudes envers la sexualité, l'admission des femmes à la prêtrise et leur livre de prière commune, ont suscité la controverse. Leurs services de culte sont similaires à certains égards à ceux du catholicisme romain, et leurs ordres de clergé sont les mêmes : évêques, prêtres et diacres. Ils embrassent une politique inclusive envers l'adhésion.

Orthodoxie orientale. L'orthodoxie en Amérique se compose de plus d'une douzaine d'organes religieux dont l'origine nationale est reflétée par leurs noms, tels que l'archidiocèse grec-orthodoxe, l'épiscopat orthodoxe roumain d'Amérique et l'Église orthodoxe russe hors de Russie. Les croyances orthodoxes orientales sont basées sur la tradition sainte, ou les doctrines du christianisme primitif, et la Bible. Les décrets des conciles de l'Église et les écrits des premiers pères de l'Église établissent l'autorité des croyances de l'Église. Leur clergé se compose d'évêques, de prêtres et de diacres. Leurs services de culte sont les plus élaborés de toutes les traditions chrétiennes.

La montée et la chute des communautés utopiques Les communautés utopiques ont été établies en Amérique comme des lieux où les adhérents pouvaient parvenir à un système religieux, politique et social parfait. La première communauté a été établie par un groupe de mennonites hollandais en 1663 près de ce qui est maintenant Lewes, Delaware. Entre 1663 et la Révolution américaine, environ 20 communautés ont été établies. Certains modes de vie communautaires ont été établis à des fins religieuses et souvent pour se retirer de la société. La grande Harmonist Society, des chrétiens venus d'Allemagne à la fin des années 1700 et 1800, ont fui les persécutions religieuses, puis ont prospéré en Pennsylvanie et en Indiana. D'autres communautés utopiques de ce type ont été établies par les Amish et les Shakers.

Tout au long de leur histoire, les États-Unis ont été un terrain fertile pour de tels modes de vie en commun et ont fourni une alternative à la culture dominante, tout en reflétant certaines des valeurs fondamentales de cette culture. Les mormons, dont le chef, Joseph Smith, ont établi des communautés mormones dans l'Ohio, le Missouri et l'Illinois sont de loin les plus réussis de l'histoire des États-Unis. Il a produit le Livre de Mormon et d'autres textes religieux, a établi une œuvre missionnaire dans le monde entier et a participé à la construction de temples, entre autres au cours de ses 39 brèves années.

Au cours des années 1960 et 1970, ceux qui cherchaient l'épanouissement personnel et la croissance personnelle ont rejoint des communautés utopiques, dont beaucoup avec des maîtres religieux orientaux. La majorité de ces communautés offraient un mode de vie alternatif qui illustrait certains des meilleurs attributs que les ancêtres originaux de l'Amérique cherchaient à offrir. Bien que la plupart soient bénignes, certaines communautés de style utopique, telles que Branch Davidians à Waco, la création de « Helter Skelter » par Charles Manson au Texas et la colonie malheureuse de Jim Jones à Jonestown, en Guyane, ont infligé un impact désastreux à ses membres.

La marée toujours changeante des fidèles religieux du XXe siècle

Alors que la fragmentation des confessions chrétiennes s'accélérait, les personnes vivant au 20e siècle ont connu le flux et le reflux du conservatisme religieux et du libéralisme. Alors que la technologie a couru vers la lune et au-delà, les événements majeurs suivants se sont produits au cours de cette ère trépidante :

Fondamentalisme. La montée du fondamentalisme s'est produite en réaction aux opinions libérales et progressistes des Américains au milieu du XIXe siècle, à la critique biblique supérieure et à l'afflux d'immigrants non protestants au début du siècle dernier. Les fondamentalistes sont devenus connus pour leur désir de mettre l'accent sur une interprétation strictement littérale de la Bible et des modèles culturels séculaires. Les rôles distinctifs des hommes et des femmes, des parents et des enfants, du clergé et des laïcs, ont été définis par des lectures de la Bible.

Plus connu pour sa position contre la théorie de la sélection naturelle de Charles Darwin enseignée dans les écoles publiques, le mouvement fondamentaliste s'attribue également le mérite d'avoir donné naissance à la droite chrétienne dans la majorité morale de Jerry Falwell, la montée du pentecôtisme et le style de culte des mouvements charismatiques. en langues.

Israël obtient le statut d'État Après des siècles de persécution, le peuple juif s'est taillé un morceau de Palestine le 14 mai 1948, qui est devenu sa maison. Selon les historiens, le président Harry S. Truman a offert à son pays la reconnaissance de l'État d'Israël pour le bien de ceux qui avaient souffert dans les camps de concentration nazis, ainsi que de la population juive américaine. La décision de Truman est allée à contre-courant d'une forte opposition représentée par le très respecté secrétaire d'État George C. Marshall, qui craignait des représailles de la part des pays arabes. Le soutien continu de l'Amérique à Israël a fait l'objet de nombreuses critiques et de nombreux soutiens au fil des ans, ce dernier notamment parmi les églises évangéliques américaines.

Dirigeants noirs du mouvement des droits civiques Forcés de prendre des positions d'influence dans leurs églises locales à l'époque de la Reconstruction de l'Amérique, les ministres noirs de la Bible Belt ont émergé devant le public, à partir des années 1950 après que Rosa Parks eut refusé de s'asseoir à l'arrière d'un bus de transport en commun. Au cours des 20 années suivantes, des dirigeants aussi passionnés que Martin Luther King Jr. et Malcolm X ont créé plus de changements dans les secteurs public et privé qu'auparavant. Les congrégations des églises afro-américaines du Sud se sont multipliées et ont créé une présence soutenue sur la scène religieuse américaine.

La faim spirituelle des années 60 et 70 Les jeunes des années 1960 et 1970 ont vécu à une époque tumultueuse, témoins de la fusillade d'un président, combattant la guerre du Vietnam et assassinés de dirigeants des droits civiques tels que Martin Luther King Jr. Dans leur rébellion contre « l'establishment », ces Les baby-boomers et des confédérés un peu plus âgés ont participé au Free Speech Movement, à l'expérimentation de drogues psychédéliques promulguées par l'ancien professeur de Harvard Timothy Leary, et ont exploré de grandes religions du monde comme l'hindouisme, le bouddhisme et l'islam. Les communes, dirigées par des maîtres religieux orientaux, promettaient un éveil personnel et une évasion de la complexité de la société moderne. La Méditation Transcendantale (MT) a balayé l'Amérique alors que jeunes et moins jeunes tentaient de faire face aux changements de la société. À partir de 1965, le Mouvement Jésus a balayé la nation, offrant une transformation intérieure et un sentiment d'unité que l'on ne trouve pas dans la culture de la drogue où quelque 2 000 « hippies » l'avaient recherchée.

Mouvement Nouvel Âge Enterré dans le mysticisme psychique des années 1800, le mouvement New Age a émergé avec des clairvoyants et des médiums donnant des conseils sur les vies passées et futures, à partir de 1968. S'étant une fois identifié à la vague des maîtres spirituels orientaux, les New Ages ont commencé à chercher des réponses dans la spiritualité. et l'occultisme dans les années 1970. Librement organisé en général, mais contenant également des groupes très structurés et des groupes autoritaires, la vision du mouvement était celle d'une transformation universelle. Le mouvement se considérait comme faisant partie d'un nouvel âge avec Dieu comme agent de liaison universel pour toutes les personnes. De nombreuses méthodes différentes pour une transformation personnelle ont affaibli l'efficacité du mouvement dans son ensemble, et dans les années 1980, le mouvement avait atteint son apogée. Les espoirs d'un changement imminent de l'ordre social se sont estompés dans les années 1990. Ceux associés aux groupes New Age ont fourni la base d'une vie spirituelle complète avec des études et de la littérature religieuses, des expériences d'apprentissage et des programmes orientés vers les pratiques spirituelles et l'autodiscipline. La Scientologie est la manifestation du mouvement qui connaît la croissance la plus rapide.

L'Amérique continue d'être un refuge pour ceux qui recherchent la liberté religieuse. Quelque 3 000 groupes religieux existent actuellement dans le pays. Les résidus de l'accent mis par le mouvement New Age sur une vision du monde et un mode de vie continuent de profiter à l'assouplissement des divisions sociales à travers le monde au cours du nouveau millénaire. La fragmentation des confessions chrétiennes s'est ralentie, avec un regain d'intérêt pour la coopération et l'œcuménisme parmi beaucoup de ces confessions. N'étant plus considérée comme un creuset, la population en grande partie protestante est exposée aux « grandes religions » du monde et à de multiples groupes ethniques avec des quartiers bouddhistes, des propriétaires d'entreprises indiens et des collègues musulmans. Une antipathie croissante envers ce dernier chez certains Américains provient de la tristement célèbre attaque de terroristes contre des cibles américaines le 11 septembre 2001.


Société d'histoire de l'Église réformée unie

La United Reformed Church History Society raconte l'histoire des congrégationalistes anglophones, des presbytériens anglais et des églises du Christ dans tout le Royaume-Uni. Nous avons commencé à nous unir en 1972, mais nos traditions et notre histoire remontent au XVIe siècle.

Congrégationalisme en Angleterre et au Pays de Galles
Les congrégationalistes croient que l'église est une communauté de croyants chrétiens qui s'engagent à se nourrir les uns les autres dans la foi et qui sont capables de prendre des décisions sur la foi et l'ordre sans référence à aucun organisme extérieur, qu'il soit ecclésial ou séculier. Le « congrégationalisme » est la politique développée par les congrégationalistes.

Les congrégationalistes prétendent que leur régime peut être discerné dans le Nouveau Testament et découle de l'accent mis par la Réforme sur le sacerdoce de tous les croyants. Néanmoins, le congrégationalisme a émergé progressivement, trouvant ses racines parmi les puritains anglais qui croyaient qu'une nouvelle réforme était nécessaire dans l'église nationale. Robert Browne (1550-1633), qui a réuni une église de croyants chrétiens professants à Norwich en 1581, est souvent considéré comme le premier à donner la parole à une ecclésiologie séparatiste ou indépendante. Ceux qui partageaient sa pensée étaient souvent appelés brownistes. Néanmoins, ses idées ont été jugées séditieuses et il les a par la suite rétractées.

Vers 1606, des églises indépendantes sont rassemblées à la frontière du Nottinghamshire et du Lincolnshire, par John Smyth (c.1570-1612) à Gainsborough, John Robinson (1576-1625) à Scrooby et Richard Bernard (1568-1641) à Worksop. Compte tenu de leur opposition apparente au régime favorisé par l'establishment ecclésial et politique, ces premiers indépendants vivaient dans un danger constant de persécution et cherchaient refuge d'abord aux Pays-Bas, puis dans le Nouveau Monde. En Angleterre, l'indépendance et le congrégationalisme avaient la nature de la dissidence : ceux qui pratiquaient le régime l'ont fait en partie parce qu'ils considéraient que la forme de l'église d'État n'était pas biblique. En Nouvelle-Angleterre, la majorité congrégationaliste supposait que l'État devait parrainer et soutenir l'orthodoxie religieuse. Le congrégationalisme y a constitué la religion établie, au moins, dans le Massachusetts, jusqu'en 1834. La première église indépendante au Pays de Galles a été inaugurée par William Wroth (1576-1641) à Llanfaches, Monmouthshire, en 1639, suivie rapidement par les églises de Cardiff, Swansea et Wrexham .

Au cours des deux décennies suivantes, témoins de l'agitation des guerres civiles et de la relative tolérance de la période du Commonwealth, les indépendants se sont imposés. Environ deux cents congrégationalistes se sont réunis au Savoy Palace à Londres en 1658 et leur réunion a abouti à la publication de la déclaration classique du congrégationalisme, à savoir la Déclaration de Savoie. Alors que la théologie calviniste de la Confession de Westminster (1647) a été incluse pratiquement textuellement, la Déclaration de Savoie a remplacé l'ecclésiologie presbytérienne des théologiens de Westminster par un régime congrégationaliste. La règle de l'église locale, lorsque les membres de l'alliance se réunissent en réunion d'église, est primordiale. Parallèlement à cela, les responsabilités séparées de l'Église et de l'État sont maintenues, bien que ce dernier ait été chargé de soutenir et d'encourager la première et d'aider à maintenir l'enseignement orthodoxe.

Cependant, à cette époque, les Indépendants n'avaient plus l'ascendant dans le Commonwealth et Oliver Cromwell, peut-être leur plus grand partisan, était mort. Lorsque la monarchie a été restaurée en 1660, la plupart des indépendants ont réalisé qu'un règlement ecclésiastique dans lequel ils étaient inclus était peu probable. A partir de 1662, ils sont formellement et légalement exclus de l'établissement ecclésiastique et civil ainsi que des universités.

Au cours du XVIIIe siècle, les églises indépendantes ont été revigorées à la suite du réveil évangélique et de la vie spirituelle nourrie par des théologiens tels que Philip Doddridge (1702-1751) et Isaac Watts (1674-1748). Leurs églises ont grandi et leur théologie, toujours une marque de calvinisme, a été modifiée. Le XIXe siècle a connu une croissance significative alors que le congrégationalisme bénéficiait de la philanthropie de certains de ses membres éminents tels que les hommes d'affaires Titus Salt (1803-1876), Thomas Wilson (1764-1843) et son fils Joshua (1795-1874). Ces deux derniers étaient particulièrement efficaces grâce aux bureaux de la Congregational Union of England and Wales, qui a été formée en 1831. Les congrégationalistes de langue galloise ont formé l'Union of Welsh Independents en 1872. Aucune des deux Unions n'avait d'autorité spécifique sur l'église locale ou n'avait de décision. -faire le pouvoir. Ils ont été inaugurés afin de s'offrir un soutien et des conseils mutuels, même si la centralisation des ressources, notamment financières, leur a inévitablement donné plus d'importance et d'influence.

Au cours du vingtième siècle, de nombreux congrégationalistes se sont engagés dans la quête œcuménique de l'union confessionnelle. Parmi eux figurait John Huxtable (1912-1990), le dernier secrétaire général de l'Union. Il était à la barre lorsque des propositions ont été avancées pour que les églises qui faisaient partie de l'Union s'engagent ensemble et deviennent la Congregational Church en Angleterre et au Pays de Galles. Cela s'est produit en 1966, bien que la relation juridique des congrégations locales avec la nouvelle « église » n'ait pas changé. C'est l'Église congrégationaliste d'Angleterre et du Pays de Galles qui a voté avec l'Église presbytérienne d'Angleterre pour former l'Église réformée unie en 1972.

Il y avait des congrégationalistes continus après l'union de 1972, dont certains ont formé la Fédération congrégationaliste, d'autres ont inauguré l'Evangelical Fellowship of Congregational Churches tandis que d'autres sont restés indépendants.

Lectures complémentaires :
Alain Argent, La transformation du congrégationalisme : 1900-2000 (Nottingham : Fédération congrégationaliste, 2013).
W. Dale, Un manuel des principes de la congrégation (Oswestry : Quinta Press, 1996 [1884]).
Tudur Jones, Le congrégationalisme en Angleterre, 1662-1962 (Londres : Independent Press, 1962).
R. Tudur Jones, Le congrégationalisme au Pays de Galles, éd. Robert Pope (Cardiff : University of Wales Press, 2004).

Le congrégationalisme en Ecosse
Les églises congrégationalistes en Écosse sont souvent issues d'un mélange de réformes socio-politiques de l'église de la fin du 18e et du début du 19e siècle. Ils ont réagi contre la nature moribonde de l'Église d'Écosse de leur temps et sont rapidement devenus actifs dans la mission et l'éducation des adultes. Ils ont adopté une politique congrégationaliste en ce qui concerne la gouvernance de l'église. Dans l'ensemble, ils ont maintenu une tendance au calvinisme. L'Union évangélique est née à l'origine des travaux de James Morison (d'où le terme « morisonianisme » 8217) principalement en relation avec les doctrines du salut. Eux aussi ont adopté un régime congrégationaliste, probablement à travers un mélange de réalités géographiques pratiques et une réponse à leur traitement par les tribunaux et les structures de l'église. La position non/anti calviniste de l'Union évangélique était une source de désaccord avec de nombreux congrégationalistes. Après des négociations prolongées et avec un mouvement général du congrégationalisme écossais loin du calvinisme, les syndicats (et leurs collèges connexes) se sont unis en 1896, et la nouvelle union congrégationaliste a continué son mouvement loin du calvinisme. Certaines églises de l'Union évangélique ont continué à utiliser l'abréviation UE dans leurs noms d'églises en tant qu'églises congrégationalistes, et certaines (même celles qui font maintenant partie de l'Église réformée unie) sont toujours connues sous le nom d'UE !

Lectures complémentaires :
Harry Escott, Une histoire du congrégationalisme écossais (Glasgow : Union congrégationaliste d'Écosse, 1960).

Églises du Christ
La première conférence des Églises du Christ en Grande-Bretagne et en Irlande a eu lieu à Édimbourg en 1842, et de 1847 à 1981, de telles conférences ont eu lieu chaque année, à l'exception de 1940. Les églises se sont distinguées par un engagement envers la restauration du christianisme du Nouveau Testament, et ont été influencés par les écrits d'Alexander Campbell, qui a joué un rôle de premier plan dans la formation du groupe connu sous le nom d'Églises chrétiennes ou de Disciples du Christ aux États-Unis. L'Unité Chrétienne a été décrite comme « l'étoile filante » du mouvement. Le baptême du croyant par immersion était le moyen d'entrer en qualité de membre, et la Sainte Communion – la Cène du Seigneur – était célébrée chaque semaine.

Chaque congrégation était autonome, le ministère étant exercé par les anciens et les diacres, élus de l'intérieur, mais les ministres, qui avaient suivi une période de formation, étaient placés dans des églises ou des groupes d'églises au fil du temps. Des missions à l'étranger ont été établies en Thaïlande, en Inde et au Malawi.

En 1981, la majorité des Églises du Christ en Grande-Bretagne sont devenues membres de l'Église réformée unie.

Lectures complémentaires :
David M. Thompson, Que les sectes et les partis tombent (Londres : Berean Press, 1980).

Le presbytérianisme anglais
Le presbytérianisme en Angleterre a fait ses débuts sous le règne d'Elizabeth I, où de nombreux puritains étaient presbytériens. En 1572, un presbytère était connu pour exister à Wandsworth, bien que cela ne devrait pas conduire les lecteurs à supposer qu'il était identique à un presbytère moderne. Pendant les guerres civiles et le Commonwealth, le presbytérianisme était aussi proche de l'église nationale organisée que toute autre chose en Angleterre, raisonnablement bien organisé localement, et avec quelques presbytères commençant à se réunir dans certaines régions comme Nottingham.

Après la restauration en 1660, les presbytériens, ainsi que tous les autres membres du clergé non épiscopal, ont été expulsés et persécutés jusqu'à la tolérance en 1689. Après la tolérance, le presbytérianisme est tombé en déclin en Angleterre, en partie à cause du manque de structure organisée au-delà de l'église locale. De nombreuses congrégations ont dérivé vers l'unitarisme et d'autres vers le congrégationalisme parce qu'il n'y avait personne d'autre avec qui être presbytérien. Le presbytérianisme orthodoxe s'accrochait à la peau de ses dents à Londres, Northumberland, Cumberland et seulement une poignée d'autres endroits. Au XIXe siècle, de nombreux protestants écossais, gallois et irlandais se sont installés en Angleterre, et ces « renforts » ont revigoré et renouvelé le presbytérianisme anglais de la même manière que l'immigration catholique irlandaise l'a fait pour le catholicisme anglais.

L'Église presbytérienne d'Angleterre, totalement séparée de tous les liens écossais, a été formée en 1844, et les différents courants du presbytérianisme en Angleterre se sont tous unis dans l'Église presbytérienne d'Angleterre en 1876. En 1972, l'Église presbytérienne d'Angleterre s'est unie à l'Église congrégationaliste. en Angleterre et au Pays de Galles pour former l'Église réformée unie.

Lectures complémentaires :
David Cornick, Sous la bonne main de Dieu (Londres : Église réformée unie, 1998).


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