Ashvins

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Les Ashvins (alias Asvins, Asvinau ou Asvini Kumaras) sont deux frères jumeaux de la mythologie hindoue, fils du dieu solaire Surya. Ils peuvent également être appelés les « Cavaliers » et sont toujours jeunes, beaux et athlétiques. Ils sont considérés comme les médecins des dieux. En tant que jumeaux, ils représentent une dualité cosmique d'idées telles que la lumière et l'obscurité, la guérison et la destruction. À bien des égards, ils sont similaires aux Dioskouroi (Castor et Pollux) de la mythologie grecque et romaine et pourraient bien avoir été basés sur des personnages historiques, peut-être deux dirigeants célèbres pour leurs compétences au combat et leurs bonnes actions.

Surya & Samjna

Les Ashvins apparaissent dans la littérature védique (1500 - 1000 avant notre ère) comme les fils jumeaux de Surya le dieu du soleil ou du ciel. Leur mère est Samjna (Conscience), la fille de Visvakarma. Malheureusement, Samjna est devenue si fatiguée de la lumière brillante de Surya qu'elle lui a un jour donné une servante, Chaya (Shade), et l'a laissé vivre une vie de réflexion dans les forêts, transformée en jument. Surya ne devait pas être si facilement privé et déguisé en étalon accouplé avec Samjna. La progéniture résultante était Revanta (chef des Guhyakas) et les deux jumeaux. Les jumeaux sont également considérés comme les parents de Nakula et Sahadeva, les princes Pandu.

Les associations

Les deux frères sont toujours jeunes, beaux, brillants, dorés, rapides et athlétiques.

Les deux frères sont toujours jeunes, beaux, brillants, dorés, rapides et athlétiques. Compatissants, ils aident les personnes dans le besoin, des vieilles femmes aux soldats abandonnés par une armée en retraite. Ils représentent également la dualité, peuvent changer de forme à volonté et possèdent le pouvoir de guérir. En effet, cette dernière capacité signifiait qu'ils sont le sujet de nombreux hymnes hindous car ils sont considérés comme les médecins officiels de svarga, l'un des cieux intermédiaires et du royaume d'Indra. Sous cette forme, ils sont connus individuellement sous le nom de Dasra et Nasatya ou collectivement sous le nom de Dasras, Nasatyas, Gadagadau ou Svarvaidyau.

Le nom des Ashvins dérive du sanskrit asva ou « cheval » et ils sont étroitement associés à cet animal, parfois même considérés comme ayant le corps d'un homme et la tête d'un cheval, mais comme pour de nombreuses autres divinités hindoues, ils ont également plusieurs noms alternatifs. Ceux-ci incluent Abdhijau (« né dans l'océan »), Badaveyau (d'après leur père dans certains textes, Badava, feu souterrain) et Puskarasrajau (« entouré de lotus »). Les Ashvins sont très rarement représentés dans l'art hindou ancien, mais ils apparaissent comme des sculptures de figures au XIIe siècle de notre ère. gopurams (portes monumentales) à Chidambaram.

Ashvins & Cyavana

Les compétences médicales des Ashvins ont aidé le sage Cyavana qui, lorsqu'il a atteint un âge très avancé, est revenu à un état de jeunesse. Cet acte apparemment désintéressé était en fait motivé par une promesse de l'épouse de Cyavana, Sukanya, que s'ils rétablissaient la bonne santé de son mari, elle révélerait aux Ashvins la seule chose qui leur manquait pour devenir des dieux complets. Les jumeaux ont obligé et ont dit à Cyavana de se baigner dans un étang, et en s'immergeant dans ses eaux, il est apparu comme un jeune gai. Tenant sa promesse, Sukanya dit alors aux Ashvins qu'ils n'étaient pas complets car ils ne buvaient pas l'élixir soma, comme les autres dieux.

Les jumeaux se mirent alors à acquérir du soma et réussirent finalement à persuader Dadhyanc, fils du prêtre atharvan, de leur enseigner la cérémonie sacrificielle qui impliquait la boisson sacrée. Il y avait eu le problème qu'Indra ne voulait pas que les Ashvins boivent du soma car ils étaient, selon lui, contaminés par le fait qu'ils passaient trop de temps avec les humains. Le grand dieu menaça une terrible vengeance si les jumeaux venaient à découvrir la cérémonie et mettaient la main sur le soma. Les Ashvins ont contourné cela en donnant à Dadhyanc une nouvelle tête de sorte que quand Indra a découvert qu'il leur avait appris le soma, il a coupé la nouvelle tête de Dadhyanc mais ensuite, l'ayant soigneusement stockée, les Ashvins ont pu rendre à Dadhyanc son original diriger.

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Les porteurs de soleil

Les Ashvins ont un autre devoir important, qui est de chevaucher chaque jour avec leur père dans son char doré à travers le ciel alors qu'il apporte chaleur et lumière du soleil sur la terre. Parfois, ils ont leur propre char d'or qui a trois roues et est tiré par des chevaux ou des oiseaux, à d'autres occasions, ils ne montent que leurs chevaux. Plus précisément, ils précèdent leur père et sont ainsi devenus la personnification du crépuscule du matin. En frappant leurs chevaux avec leurs fouets, ils chassent la rosée du matin.


Sanjna

Sanjna ou Samjna (sanskrit : संज्ञा, IAST : Samjna), aussi connu sous le nom Saranyu (sanskrit : सरन्यू , IAST : Saraṇyū) et Sandhya (sanskrit : सन्ध्या), est une déesse hindoue et la principale épouse de Surya, le dieu Soleil. Elle est l'une des premières déesses du panthéon et se trouve dans le Rigveda. Saranyu apparaît également dans des textes ultérieurs, notamment le Harivamsa et le Markandeya Purana. La légende la plus importante de Saranyu concerne son abandon temporaire de Surya et la création de Chhaya. Dans la plupart des textes, Saranyu est la mère du dieu de la mort Yama, de la déesse-fleuve Yami, de l'actuel Manu, des médecins jumeaux divins Ashvins et du dieu Revanta.


Invertébrés Modifier

Vers Modifier

  • Le skōlex (Indus Worm), dans les écrits grecs anciens, était un ver géant, blanc et carnivore avec une grande paire de dents qui vivait dans la rivière Indus.

Arthropodes Modifier

    est « la déesse des abeilles » ou « la déesse des abeilles noires ». Elle est associée aux abeilles, frelons et guêpes, qui s'accrochent à son corps.
  • jakava - un scorpion venimeux mentionné dans le Rig Veda. , une déesse Scorpion, originaire du sud du Karnataka.

Matsya Modifier

  • Matsya est le premier avatar du dieu hindou Vishnu sous la forme d'un poisson. [1]
  • Dans l'hindouisme, le poisson arc-en-ciel était un poisson aussi gros qu'une baleine. Il a mangé Bouddha. [2] est une énorme créature aquatique qui peut avaler des baleines entières en une seule bouchée.
    est une fille de Tosakanth (Ravana) apparaissant dans les versions thaïlandaise et d'autres versions d'Asie du Sud-Est du Ramayana. [3] C'est une princesse sirène qui essaie de gâcher les plans de Hanuman pour construire un pont vers Lanka mais tombe amoureuse de lui à la place. [4] est le fils de Hanuman dans les versions cambodgienne, thaï et autres du Ramayana, et qui ressemblait à un vanara de la taille mais avait la queue d'un poisson.

Grenouille Modifier

Sarpa Modifier

  • Dans l'hindouisme, Kurma est le deuxième Avatar de Vishnu, sous la forme d'une tortue. [5][6]
  • La tortue du monde dans la mythologie hindoue est connue sous le nom de Akupara, ou parfois Chukwa, un chiranjeevi. [7]
  • Bedawang ou Bedawang Nala est une tortue géante de la mythologie balinaise qui a amené le monde entier sur son dos. Dans la mythologie de la création du monde, il représente un changement par rapport à Antaboga. Lui et deux dragons soutiennent le monde humain. S'il bouge, il y aura des tremblements de terre et des éruptions volcaniques sur terre.
    apparaît comme le vahana (véhicule) de la déesse du fleuve Ganga, Narmada et du dieu de la mer Varuna.
  • Huhu est le crocodile de la légende de Gajendra Moksha.
    est le serpent mondial de la mythologie javanaise traditionnelle. C'est un dérivé de l'Hindou Ananta Shesha combiné à l'animisme javanais. également connu sous le nom de Jahar Veer Gogga est une divinité populaire, vénérée dans les États du nord de l'Inde. C'est un héros-guerrier de la région, vénéré comme un saint et un « dieu-serpent ». Il est vénéré comme un pir parmi les hindous. est un Asura qui a les parties inférieures d'un serpent et aurait quatre bras. (Nagnechi Ma, Nagnechia Ma), une déesse serpent, est la kuldevi de Rathore, un clan Suryavanshi Rajput de l'Inde, ainsi que les Brahmbhatts (qui sont aussi Vaitalik Kaumudik Bramhins),
  • Patanjali est un rishi aux pieds de serpent. est la tête coupée d'un asura appelé Svarbhānu, qui avale le soleil provoquant des éclipses. Il est représenté dans l'art comme un serpent sans corps chevauchant un char tiré par huit chevaux noirs. (kurde : ahmaran) (persan : شاهماران, amaran turc : Şahmeran, tatar : Şahmara / Шаһмара / شاهمار, littéralement, shah (roi) des serpents.) est une créature mythique du folklore du peuple kurde. Shahmaran est connue comme la reine des serpents. Cette histoire peut être retracée du Moyen-Orient à l'Inde avec différentes variantes. ou Ahi est un serpent ou un dragon, personnification de la sécheresse et adversaire d'Indra.
  • Les Naga est une entité ou un être, prenant la forme d'un très grand serpent - en particulier le cobra royal. Un nāga féminin est un nāgī ou nāgiṇī. Nagas notables.
      est à moitié brahmane et à moitié naga, fils de Manasa. , un serpent conquis par Krishna. contrôle la météo, également Mansa Devi, est une déesse folklorique hindoue des serpents, sœur de Vasuki et épouse du sage Jagatkāru (Jaratkāru).
  • Paravataksha, son épée provoque des tremblements de terre et son rugissement provoque le tonnerre. est une déesse hindoue, qui est décrite comme la mère des nagas (serpents). [8] est un démon-serpent cornu qui aide les Asuras dans leur guerre contre les Deva. Le serpent garde aussi l'essence de Amrita dans son estomac. Susna est également associée à la sécheresse. est le nagaraja ou roi de tous les nāgas. Le serpent sur lequel Vishnu est en yoga nidra (Ananta shayana). [9] est mentionné comme un roi des Nagas. , un compagnon d'Arjuna dans l'épopéeMahabharata est un nagaraja, l'un des rois serpents de la mythologie hindoue, qui s'enroule autour du cou de Shiva. [dix]
  • Pakshin Modifier

      (féminin Byangomi) sont des oiseaux légendaires de la mythologie bengali, apparaissant notamment dans les contes de fées de Thakurmar Jhuli, où ils sont décrits comme des oiseaux sages et voyeurs qui aident les méritants. (également connu sous le nom de Bherunda) est un oiseau mythologique à deux têtes de la mythologie hindoue qui possède une force magique.
    • Homa Pakshi (un oiseau védique). Il pond des œufs en volant dans le ciel, puis l'œuf tombera. En tombant, un oiseau éclora de l'œuf. Le nouveau-né apprend alors à voler sans toucher la terre.
    • Le Huma (persan : هما, prononcé Homā, Avestan : Homāio), également Homa, est un oiseau mythique des légendes et fables iraniennes, et continue comme motif commun dans la poésie soufie et diwan. La fonction d'octroi de la royauté de l'oiseau Huma réapparaît dans les histoires indiennes de l'ère moghole.
    • Le Karura est une créature divine avec un torse humain et une tête d'oiseau dans la mythologie hindou-bouddhiste japonaise. est une créature mythologique des légendes russes, avec la tête et la poitrine d'une belle femme et le corps d'un oiseau (généralement un hibou). Selon le mythe, les Sirins vivaient « sur les terres indiennes » près d'Eden ou autour de l'Euphrate.
    • Bagala - Dieu à tête de grue dans la légende hindoue, Bagala contrôle la magie noire, les poisons et les formes de mort déguisées.
    • Krauncha - Une grue mentionnée dans le Ramayana.
    • Nadijangha - Le nom d'une grue, très appréciée de Brahma. Son histoire a été racontée par Bhishma à Dharmaraja.
      Vautours qui étaient les fils d'Aruna, frère de Garuda.
        , le roi des vautours, était le fils aîné d'Aruṇa et un frère de Jatayu. est le plus jeune fils d'Aruna, frère de Sampati.
      • Les hamsa (sanskrit : हंस, haṃsa ou hansa) est un oiseau aquatique de passage, comme une oie ou un cygne. Son icône est utilisée dans la culture indienne et de l'Asie du Sud-Est comme symbole spirituel et élément décoratif. Hamsa fait partie de l'histoire d'amour mythique de Nala et Damayanti. Le hamsa est le vahana de Brahma & Saraswathi.
        • Arayanna, ou hamsa céleste (cygnes), vivraient à Manasasaras dans l'Himalaya.
        • Chanda, un corbeau, est le père de Bhusunda et de ses vingt frères (Bhusunda et ses frères sont nés de l'union de Chanda et des sept cygnes de la déesse Brahmi). est un très vieux sage, en forme de corbeau. Dans l'histoire de Bhusunda, un chapitre du Yoga Vasistha, Bhusunda rappelle une succession d'époques dans l'histoire de la terre, telle que décrite dans la cosmologie hindoue. Il a survécu à plusieurs destructions, vivant sur un arbre exauçant ses vœux sur le mont Meru.
        • Krichi est le coq de Murugan, représenté sur son drapeau de guerre, le Seval Kodi.
        • Citramékhala est la mayura de Saraswathi, déesse de l'apprentissage et de la sagesse.
        • Paravani est le mayura vahana de Murugan, le dieu de la guerre.
          était un certain oiseau femelle de l'espèce appelée Sarngika. Elle était l'épouse de saint Mandapala.
        • Souka - Le perroquet vahana de Kamadeva
        • Shuka - Le perroquet de Kalki
        • Shyena (Sanskrit : श्येन ) est le faucon divin identifié à Agni, qui monte au ciel pour avoir apporté du soma (nectar) sur terre avec l'intention de rajeunir et de revitaliser toutes les choses qui existent sur terre.
        • Le Garuda est une grande créature ressemblant à un oiseau ou un oiseau humanoïde. Garuda est la monture (vahana) du Seigneur Vishnu. Selon le Mahabharata, Garuda avait six fils dont descendait la race des oiseaux.
          • Sumukha
          • Suvarna
          • Subala
          • Sunaama
          • Sunethra
          • Suvarcha
            , une sorte de perdrix, est un oiseau légendaire décrit dans la mythologie hindoue. On pense qu'il réside sur les rayons de la lune, c'est-à-dire le Chandra.
        • Kapinjala, une perdrix associée à Indra, ou une forme d'Indra.
          • Pravirakarna - C'est un hibou chiranjeevi qui vit dans l'Himalaya.
          • Uluka - La chouette de Lakshmi.

          Mushika Modifier

          • Mushika - la monture rat de Ganesha /GANESHA fait très attention à sa monture Mushika et aussi à sa sécurité

          Gaja/Hastin Modifier

            (Thaï : เอราวัณ, de Pāḷi Erāvana, ou sanskrit Airāvana) est la version thaïlandaise d'Airavata. Il est représenté comme un énorme éléphant avec trois ou parfois trente-trois têtes qui sont souvent représentées avec plus de deux défenses. Gadjamina, Gaja minah, ou Eon est une figure mythique à tête d'éléphant avec le corps d'un poisson utilisé pour les sarcophages patulangiens à Bali,
          • Le Gajasimha est un animal mythique avec un corps de lion et une tête d'éléphant. A Angkor, il est représenté comme le gardien des temples et comme la monture de certains guerriers. est un démon éléphant tué par Shiva, dans son Gajasurasamhara former. l'éléphant, a été sauvé par Vishnu des griffes de Huhu, le crocodile dans la légende de Gajendra Moksha. également connu sous le nom de Ganapati et Vinayaka, l'éléphant à tête de Dieu. est une fille de Kadru et Kasyapa. Elle est la mère d'Airavata, le mont d'Indra. Elle est également associée à une rivière sacrée.
          • Dans un conte sur la naissance de Ganesha, la démone à tête d'éléphant Malini donne naissance à Ganesha après avoir bu l'eau du bain de Parvati, la mère de Ganesha.
          • Dans la mythologie hindoue, il y avait trois éléphants du nom de Supratika. Le premier d'entre eux est répertorié comme l'un des Diggajas, chacun représentant les huit quartiers. L'épopée hindoue Mahabharata décrit deux autres éléphants du même nom – un éléphant mythique qui était l'incarnation d'un sage, et celui qui appartenait à Bhagadatta, le roi de Pragjyotisha. est une déesse hindoue à tête d'éléphant, une Matrika. La déesse est généralement associée au dieu de la sagesse à tête d'éléphant, Ganesha.
          • L'Amarakosha, un thésaurus du sanskrit, mentionne les noms de huit éléphants mâles, et de leurs épouses respectives, qui portent le monde ensemble.
            • Airavata est un éléphant blanc mythologique qui porte le dieu hindou Indra. Il représente également le Est direction, le quartier d'Indra. Abhramu est l'épouse d'Airavata.
            • Pundarika, porte le dieu hindou Yama. Il représente le Sud-est. Kapila est l'épouse de Pundarika.
            • Vamana et sa compagne Pingala garde le Sud avec un dieu quelconque.
            • Kumunda (Sud-ouest) et sa compagne Anupama, avec le dieu Surya.
            • Anjana et sa compagne Añjana garde le Ouest avec le dieu Varuna.
            • Pushpa-danta et sa compagne Subhadanti garde le Nord Ouest avec le dieu Vayu.
            • Sarva-bhauma représente le Nord, le quartier de Kubera. Son compagnon est Tamrakarna.
            • Supratika représente le Nord-est direction, le quartier de Soma. Anjanavati serait l'épouse de Supratika.
            • Quatre noms sont donnés dans le Ramayana 1.41 :
              • Viru-paksha - est
              • Maha-padma - Sud
              • Saumanas - Ouest
              • Bhadra - Nord

              Kapi Modifier

              • Kapi est connu pour être une forme de singe, particulièrement utilisé pour représenter Hanuman vu des lignes de chalsa Hanuan :- jai kapees tihu lok oujagar
                Les Vanaras sont la race des singes du Ramayana. Les éléments suivants sont des vanaras notables.
                  , fils de Bali, a aidé Rama à retrouver sa femme Sita , la mère d'Hanuman. est un dieu singe et un ardent dévot du dieu Rama. , le père adoptif de Hanuman. est le fils de Hanuman selon le Valmiki Ramayana. , fils de Vishwakarma. , fils d'Agni. était l'épouse de Sugrīva. , roi de Kishkindha, fils de Surya. , épouse de Bali. , frère de Sugriva et fils d'Indra

                Varāha Modifier

                • Emisha - Chez le Brāhmana, un sanglier qui souleva la terre, représenté en noir et aux cent bras (probablement le germe de l'avatara Varaha). est le troisième avatar du dieu hindou Vishnu sous la forme d'un sanglier. est l'une des Matrikas. Avec une tête de truie, Varahi est l'épouse de Varaha.

                Hariṇa Modifier

                  (sanskrit Paśupati) est une incarnation du dieu hindou Shiva comme "seigneur des animaux". était un garçon né avec des cornes de cerf dans la mythologie hindou-bouddhiste, qui est devenu un voyant.

                Gō Modifier

                Paśu Modifier

                  sont associés aux vaches rousses, et sont libérés par Indra de la grotte de Vala au début des temps.
            • Vrishabha - Une Yogini à tête de vache, considérée comme la mère de Ganesha.
              • Kamadhenu aussi connu sous le nom Surabhi, est une déesse bovine décrite dans l'hindouisme comme la mère de toutes les vaches. C'est une "vache d'abondance" miraculeuse qui fournit à son propriétaire tout ce qu'il désire et est souvent décrite comme la mère d'autres bovins ainsi que des onze Rudras. Ce qui suit sont les descendants de Kamadhenu.
                  les vaches (les vaches d'or), sont les enfants de Kamadhenu, qui étaient aussi appelées les mères du monde (selon l'Anushasana Parva, le treizième livre du Mahabharata). , un veau, créé par Krishna (avec sa mère, Kamadhenu) du côté gauche de son corps (selon le Devi Bhagavata Purana) (parfois appelé Sabala), la vache de Vashistha, la fille de la vache d'Indra Kamadhenu. , fille de Surabhi, qui serait la mère des vaches (selon le Ramayana) , une fille de Kamadhenu dans le Brahmanda Purana , une vache, fille de Kamadhenu (selon le Matsya Purana)
                • Les déesses vaches gardiennes des quartiers célestes (ce sont les 4 filles de Kamadhenu selon l'Udyoga Parva, cinquième livre du Mahabharata) :
                1. Dhenu dans le Nord
                2. Harhsika dans le Sud
                3. Saurabhi dans le est
                4. Subhadra dans le Ouest

                Vṛṣabha Modifier

                  ou Birkuar, également connu sous le nom Naissance, est un dieu hindou du bétail vénéré par la classe des bergers des Ahirs de l'ouest du Bihar en Inde. Il est considéré comme une forme du dieu Krishna. , ou Nandikeshvara est le nom du taureau qui sert de monture au dieu Shiva et de gardien de Shiva et Parvati.

                Mahiṣa Modifier

                  Selon la mythologie hindoue, Mahishasura était une combinaison à la fois d'un Asura et d'un Mahisha ("buffle d'eau"), avec un trident. - La soeur de Mahishasura. Après la mort de Mahishasura, Mahishi a continué la guerre contre Devas. , est une divinité du buffle à cornes des tribus pastorales de l'ouest et du sud de l'Inde.
          • Paundraka est le nom du buffle de Yama.
          • Aja Modifier

            • Aja - Un « bouc » sacré à Pushan. Occupe une place prépondérante dans les rites de la mort, il montre le chemin vers les morts.
            • Ajaikapala - Un garçon, qui a été engendré par la grâce de Shankara. Il avait un pied d'homme et l'autre de bouc. Il a surmonté la mort alors qu'il était enfant et est connu sous le nom de « Mrityunjya ». (voir aussi Markandeya) - Sa tête a été remplacée par celle d'une chèvre après une décapitation. également connu sous le nom de Harinegameshi, est une divinité à tête de chèvre ou de cerf (associée au dieu de la guerre Kartikeya). - un gardien védique des troupeaux.

            Ashva Modifier

            • Les Ashvins, dans la mythologie hindoue, sont deux dieux védiques, divins cavaliers jumeaux dans le Rigveda, fils de Saranyu, une déesse des nuages ​​et épouse de Surya sous sa forme de Vivasvant. Ils sont représentés comme des humains avec des têtes de chevaux.
            • Badava - 'Une jument, le sous-marin feu.' Dans la mythologie, c'est une flamme à tête de cheval, appelée aussi Haya-siras. est le nom d'un cheval ou d'un oiseau divin, personnification du soleil du matin.
            • Devadatta - Le cheval blanc de Kalki. , fille de Kamadhenu, et est la mère de chevaux (selon le Ramayana).
            • Farasi Bahari - Ce sont des verts magiques Chevaux d'eau qui vivent au fond de l'océan Indien. Ils sont représentés comme un cheval dans sa partie avant, avec un arrière-train enroulé, écailleux, ressemblant à un poisson. , également orthographié Hayagreeva, est un avatar à tête de cheval du Seigneur Vishnu dans l'hindouisme. est le cheval-démon, guéri par Krishna. Dans la mythologie hindoue, un kinnara est un amant paradigmatique, un musicien céleste, mi-humain et mi-cheval. est le nom d'un être mythique du Rigveda, décrit comme un cheval avec l'épithète áriṣṭa-nemi « avec des jantes intactes ». est un cheval face à Ghandarva, un musicien céleste. est un cheval volant à sept têtes, obtenu lors du barattage de l'océan de lait. Uchchaihshravas est souvent décrit comme un vahana ("véhicule") d'Indra - le dieu-roi du ciel, mais il est également enregistré comme étant le cheval de Bali, le roi des démons. Les chevaux blancs apparaissent plusieurs fois dans la mythologie hindoue.

            Khaḍgin Modifier

            • Le Karkadann (de kargadan, persan : كرگدن « Seigneur du désert ») était une créature mythique qui vivrait dans les plaines herbeuses de l'Inde et de la Perse. Le mot kargadan signifie aussi rhinocéros en persan et en arabe. (Grec : odontotyrannus ou dentityrannus ("dent-tyran") est une bête à trois cornes qui aurait attaqué Alexandre le Grand et ses hommes dans leur camp en Inde. Il avait une tête noire, semblable à un cheval, avec trois cornes dépassant de son front et dépassait la taille d'un éléphant.
            • La Licorne est une créature légendaire qui a été décrite depuis l'Antiquité comme une bête avec une grande corne pointue en spirale dépassant de son front. La licorne était représentée sur les anciens sceaux de la civilisation de la vallée de l'Indus et a été mentionnée par les anciens Grecs dans les récits d'histoire naturelle de divers écrivains, dont Ctésias, Strabon, Pline le Jeune et Aelian. La Bible décrit également un animal, le re'em, que certaines versions traduisent par licorne.

            Shvan Modifier

              - un chien l'un des Bhairavas, une manifestation de Shiva.
            • Dans la mythologie hindoue, Sarama est un être mythologique appelé le chien des dieux, ou Deva-shuni. (littéralement, "fils de Sarama") sont les enfants de Sarama, dont les noms sont Shyama et Sabala. est un ancien chien mythique hindou appartenant à Yama.
            • Sisara est l'époux de Sarama, père de la Sarameya.

            Mahabidala Modifier

              est une redoutable déesse des forêts et des jungles, qui parcourt le nord de l'Inde, en particulier l'Assam, sous la forme d'un tigre. un tigre sacré (parfois dessiné comme un lion), il a été offert par les dieux pour servir la déesse Durga ou Parvati comme monture pour récompenser sa victoire. ont été décrits comme des êtres à tête de lion. est un avatar du dieu hindou Vishnu, et est souvent visualisé comme ayant un torse et un bas du corps humains, avec un visage de lion et des griffes. (Sanskrit : नारसिंहीं, Nārasiṃhī), pouvoir de Narasimha (forme homme-lion de Vishnu), est une femme-lion et jette les étoiles dans le désarroi en secouant sa crinière de lion.
            • Manasthala est le lion vahana de Durga qui était connu sous le nom d'asura Simhamukha dans sa vie antérieure. ou parfois appelé Prathyangira, Narasimhi ou Narashimhika, est une déesse hindoue décrite avec un visage de lionne et un corps humain. est un démon au visage de lion, frère de Surapadman qui fut plus tard transformé en vahana de Durga en raison de sa bravoure dans la lutte contre le dieu Muruga. , c'est-à-dire celui ayant les pieds comme un tigre, était l'un des rishis (sages) mythiques de l'Inde ancienne.

            Bidala Modifier

            Bhallūka Modifier

              Les Rikshas sont décrits comme des Vanaras, mais dans les versions ultérieures du Ramayana, les Rikshas sont décrits comme des ours. Les Rikshas notables sont les suivants :
                est un personnage originaire de la poésie épique indienne. Le roi des ours, c'est un ours asiatique ou paresseux dans la tradition épique indienne. est la fille de Jambavan, roi des ours, et la troisième épouse de Krishna.

              Yuyukkhura Modifier

              • La Crocotta (ou corocotta, crocuta, ou leucrocotta), est un chien-loup mythique d'Inde ou d'Ethiopie, lié à l'hyène et considéré comme un ennemi mortel des hommes et des chiens.

              Thériantrope Modifier

                ou Naagin est un cobra mythique qui change de forme dans le folklore indien.
                - En Inde, le tigre-garou est souvent un sorcier dangereux, présenté comme une menace pour le bétail, qui pourrait à tout moment se transformer en mangeur d'hommes. Ces contes ont voyagé à travers le reste de l'Inde et en Perse grâce à des voyageurs qui ont rencontré les tigres royaux du Bengale de l'Inde, puis plus à l'ouest.
                - L'hemaraj est une créature trouvée dans la mythologie thaïlandaise et peut-être sud-asiatique. On dit que c'est la combinaison d'un ourlet (une créature mal définie en soi, généralement comparée à un cygne mais parfois représentée davantage comme un crocodile) et un lion. est une créature marine dans la mythologie hindoue. Makara est le vahana (véhicule) de Ganga - la déesse du Gange et le dieu de la mer Varuna. [11][12] C'est aussi l'insigne du dieu de l'amour Kamadeva.

              Dans l'épopée du Ramayana, le Makara est responsable de la naissance du fils de Lord Hanuman, Makardhwaja.


              Qu'est-ce que Rig Véda Parler de?

              En sanskrit, le mot Rigveda signifie "connaissance des versets (ou mantras)".

              Les Rigveda est de loin le plus important des Védas c'était le premier texte védique jamais écrit et c'est la principale source d'histoire sur les anciens hindous.

              Le texte est composé de 1 028 hymnes ( sūkta s) dédié à diverses divinités, dont le Purusha Sukta et les Hymnes de la Création. Et ces hymnes contiennent 10 livres, appelés « cercles » ou « mandalas ».

              Les livres plus anciens contiennent des hymnes qui sont davantage consacrés à la louange de divers dieux et déesses. Tandis que les livres plus jeunes traitent de questions philosophiques, la vertu de dana (générosité, charité) dans la société, et d'autres questions métaphysiques.

              Les hymnes comprennent des louanges, des bénédictions et des sacrifices écrits dans une poésie et une prose enchanteresses. Et quand ces belles paroles sont chantées, on est transporté dans un autre état d'esprit.

              Cette lumière est venue, de toutes les lumières la plus belle,

              L'éclat brillant est né, brillant au loin,

              Incité à inviter le pouvoir brillant du dieu-soleil.

              La nuit et le matin ne s'affrontent pas et ne s'attardent pas encore.

              Qui est le dieu principal dans le Rig Véda?

              Le dieu du feu et divinité gardienne Agni apparaît dans la première ligne de Rig Véda. Et Agni est l'un des dieux les plus importants du Rig Veda.

              Le reste des hymnes du Rig Veda s'adresse principalement à Agni et Indra, Varuna, Mitra, les Ashvin et les Marut.

              Que signifie le terme ASVA dans le Rigveda ?

              Ashva (aśva,) est le mot sanskrit pour cheval. Et ce mot apparaît souvent dans les Védas, en particulier le Rigveda.

              C'est parce que ce script védique a de nombreuses scènes qui incluent des chars. Quoi de plus, c'est que le Ashvins sont les divins dieux jumeaux de la médecine et connus pour leur équitation.

              Qui a écrit le Rig Véda?

              Qui a écrit des hymnes si sages et captivants ?

              Eh bien, c'est pour le moins impressionnant.

              Mais voici la chose à propos de la Védasil n'y a pas d'auteur humain acclamé. Ils sont simplement un « langage des dieux » sous une forme humaine compréhensible.

              Les Védas ont été canalisés par risque (les voyants, les sages) du souffle même de la « Source ». « Source » étant le Paramatman : le « Soi primordial » ou « l'Atman absolu ». Les risque vu et interprété le Védas, mais ils n'ont pas composer eux.

              Ils sont sept risque crédité d'avoir canalisé le Rigveda: Atri, Kanwa, Vashistha, Vishwamitra, Jamadagni, Gotama et Bharadwaja :

              Les Védas contiennent des vérités universelles qui peuvent vous aider à comprendre et à expérimenter votre connexion avec le Divin à travers l'étude et la pratique. L'étude sacrée révèle la pratique, et la pratique vous aide à mettre en œuvre les puissantes vérités spirituelles qui peuvent transformer votre vie.

              — Deborah King, enseignante spirituelle et auteure du programme Be A Modern Master de Mindvalley

              Alors, ayez tu avez-vous déjà vécu des rencontres mystiques avec des divinités ? Partagez votre expérience avec nous dans un commentaire ci-dessous.

              par Natasha Wanderly
              Natasha est une joyeuse non-folle qui aime vivre lucidement, danser avec le feu et parler aux étrangers. Elle est également passionnée par le développement personnel et la croissance personnelle, et lit et écrit constamment à ce sujet. De la vie avec des chamans en Amazonie à l'étude des hiéroglyphes en Égypte, elle est toujours dans une sorte d'aventure. Chaque jour, elle se réveille avec deux objectifs : 1) Être ici 2) Être l'amour.


              ने वैदिक काल मे बहुत उन्नति की थी और इसका श्रेय भारत के वैदिक काल के दो महान चिकित्सक को जाता है वो थे अश्विनी कुमार वे दोनो जुड़वा भाई थे और दोनो हमेशा साथ मे ही रहते थे।

              मिलता है की वे देवताओ का चिकित्सा करते थे तथा संसार के दूसरो लोगो को भी समय-समय पे स्वस्थ रहने का उपाय बताते -दोष एवं रोग-निवारण करने वाले अश्विनी कुमारों का ऋग्वेद मे गुणगान किया गया है।

              कथा के अनुशार, देवताओ के गुरु व्राहस्पति का प्राणप्रिय एक लौते पुत्र शन्यू बीमार पड़ गया और अनेक उपचार करने के बाद भी ठीक नही हुवा तब गुरु व्राहस्पति ने अश्विनी कुमार से उपचार करने की प्राथना के उपचार से शन्यु रोग मुक्त हो गये तब गुरु व्राहस्पति ‘औषधियो का स्वामी’ कहकर संबोधित किया और उनकी बड़ी प्रशंसा की, मे महिमा का वर्नर मिलता है।

              के विषय मे उल्लेखित है की उन्होने देवराज इंद्र और ऋषि भारद्वाज से आयुर्वेद का ज्ञान प्राप्त किया था। लिखा है की यह ज्ञान ब्रहंजी से दक्ष प्रजापति को, अश्विनी कुमारों को, तत्पश्चात देवराज इंद्र को, इंद्र से भारद्वज को, उनसे स्वंय इंद्र से धन्वन्त्रि को प्राप्त हुवा। देवराज इंद्र दक्ष प्रजापति अपने पद के कारण अपने अधीनस्थ सभी लोगो के ज्ञान के स्वामी माने जाते है।

              आयुर्वेद के विशेषग के रूप मे प्रथम स्थान अश्विनी कुमारो को ही देना चाहिए। शास्त्र के युगल अधिष्ठाता के अतिरिक्त अश्विनी कुमारों की कोई सार्थकता ही नही हैं।

              अपने औषधि ज्ञान के कारण ही दोनो अश्विनी कुमारों हमेशा नवयुवको के समान ही सवस्थ एवं सुंदर बने रहे। उन्होने जड़ी-बूटियो से औषधि बना के वैद ऋषि च्यवन् को भी सेवन कराई थी। जिसके सेवन से ऋषि च्यवन पुन: नवयुवक बन गये वह औषधि ‘चयव्ंप्राश’ के नाम से प्रशिद्ध हुवी।

              औषधि विज्ञान मे ही नही, अश्विनी कुमार शल्य-चिकित्सा मे भी कुशल प्रतिभावान थे। उनके शल्य-क्रिया ज्ञान के कुछ उदाहरण इस प्रकार है — यग के कटे हुए घोड़े का सिर फिर से जोड़ देना, पुशा के दाँत टूट जाने पर पुन: नया दाँत लगा देना, कटे हुए हाथ के जगह पर दूसरा हाथ लगा देना आदि।

              Ashwini Kumaras – अश्विनी कुमारों ने संसार को रोगमुक्त होने का रहस्य तथा शरीर मे वात, पित्त, और कफ तीन विकारो का ज्ञान कराया और स्वस्थ, संयम और सदाचरण का वह मार्ग दिखाया। जिस पर चलकर हमारे ऋषि-मुनियो और राम, कृष्ण, भीष्म, आदि महापुरुषो ने दीर्घ जीवन प्राप्त किया और प्राचीन भारतीय समाज स्वास्थ और दिर्गजीवी बना।

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              Information Ashvins

              Salve, Señor Gaius Mucius Scaevola. I mentioned, but didn’t really elaborate on the oral storyteller. The storyteller is the bard, the singer of tales, the epic poet.

              Horace wrote this rule for the epic poet in his Ars Poetica: “semper ad eventum in medias res / non secus ac notas auditorem rapit et quae / desparat tractata nitescere posse relinquet.” The purport of this rule is the following, as given by Thomas Schütte. “… the mandate to begin in the middle of things is a mandate to try by every means to move the listener, the one who attends or hears the poet’s words. The listener is addressed ‘as though’ he or she knew the narrative beforehand and this prior knowledge is a resource for the poet, who therefore may act with greater freedom in presenting the narrative in a new order. But the listener’s prior knowledge also asserts a demand, for the poet must make such history worthwhile and what escapes the poet’s powers cannot be deliberated upon and recaptured the poet must move on, abandoning what is beyond [his] creative resources.” Wouldn’t you agree that that’s what we’ve done with this web log so far, at least the in medias res part?

              I was exposed to Albert B. Lord‘s The Singer of Tales , which is referred to in that post-Paths Ahead note, in a class taught by Prof. Minkowski. An emphasis in that class besides formulaic language in epic poetry was on the unusualness of frame stories in the Mahābhārata, which are discussed here. These frame stories involved conversation or dialogue between pairs Vaiśampāyana and Janamejaya, Ugraśravas and Śaunaka, Saṃjaya and Dhṛtarāṣṭra, Vasiṣṭha and Parāśara, Lomaśa and Yudhiṣṭhira, and others. This conversational/dialogic style is a hallmark of Saṃskṛta texts which I feel is a good style to have. The blog has been of this form so far, and I see no reason to change it up. Est-ce que tu?

              The Minkowski paper I linked to has its own sort of frame. It begins with a description of a study by that opponent of Krishna Maheshwari, Michael Witzel, which discusses the Jaiminīya Brāhmaṇa and its frame story involving the Aśvins, the divine doctors and twin brothers. The twin doctors are “young, handsome, brilliant and agile,” basically everything that the Louisville Lip was too. They bring the dawn light and all of the metaphors that that entails. As discussed here, they are “the personification of coordinated action by a duality.” “Their harmonious ability to coordinate themselves in good works is a model for all happy dualities.” Now that we have both become doctors, I hope we will coordinate to do good and do well in the future, especially in the areas of information science, information theory, information systems and allied topics: strive to be Information Ashvins.


              India history and geography

              Aśvin.—(IE 7-1-2), ‘two’ sometimes Āśvina is also used in this sense. Noter: aśvin is defined in the “Indian epigraphical glossary” as it can be found on ancient inscriptions commonly written in Sanskrit, Prakrit or Dravidian languages.

              context information

              The history of India traces the identification of countries, villages, towns and other regions of India, as well as royal dynasties, rulers, tribes, local festivities and traditions and regional languages. Ancient India enjoyed religious freedom and encourages the path of Dharma, a concept common to Buddhism, Hinduism, and Jainism.

              Discover the meaning of ashvin ou asvin in the context of India history from relevant books on Exotic India


              An Ergodic Walk

              The other day I found myself wondering “so what does the word martingale come from?” A short time on Google later, I came across this paper from Journal Electronique d’Histoire des Probabilités et de la Statistique, which had a special issue on The Splendors and Miseries of Martingales (Splendeurs et misères des martingales):

              The Origins of the Word “Martingale”
              Roger Mansuy
              (earlier version : “Histoire de martingales” in Mathématiques & Sciences Humaines/Mathematical Social Sciences, 43th year, no. 169, 2005(1), pp. 105–113.)

              It’s 10 pages and worth a read just for fun. Some of the fun facts:

              • Doob is the one who really made the name popular (in addition to proving many fundamental results). He got the name from a thesis by Ville.
              • A martingale is the name for a Y-shaped strap used in a harness — it runs along the horse’s chest and then splits up the middle to join the saddle.
              • A martingale is a name for a betting strategy (usually we think of doubling bets) but it’s not clear which one from the historical record.
              • “To play the martingale is to always bet all that was lost” (dictionary of the Acad ́emie Fran ̧caise, 4th ed.) — there are earlier dictionary definitions too, to 1750.
              • “A very slim trail seems to indicate a derivation of the word from the Provençal expression jouga a la martegalo, which means ‘to play in an absurd and incomprehensible way’.” Apparently Provençal is also the origin of Baccarat.
              • So what is martegalo? It might refer to a place called Martigues, whose residents are supposedly a bit naïve.
              • “Martingale pants” are from Martigues, and have, according to Rabelais, “a drawbridge on the ass that makes excretion easier.”
              • There’s a woman in the 17th century who called herself La Martingale and who made a number of prophetic predictions.
              • There were sailors called martégaux who gave their name to a rope called a martegalo used on sailboats. Perhaps this is where the horse connection comes in?
              • Apparently “martingale” is also vernacular for “prostitute,” but the etymology for that usage is not well-documented.

              All in all, perhaps this essay ends up raising more questions than it answers, but I certainly had no idea that there was this much to be unearthed behind a simple word.


              The role of horses in India.

              Horses have been a part of Indian culture for centuries. India is home to some of the finest breeds in the world, and many ancient customs revolve around these animals. It’s important to understand why horses are essential in Indian tradition and what they mean to the people.

              Before Europe came into contact with India’s civilizations, it was widely believed that only kings had access to horseback riding-most ordinary folk would never be able or allowed to own such a revered animal.

              Europeans’ arrival changed all that: suddenly, “the noble beast” became available to anyone who could afford one (and European demand ensured reasonable prices). As time went on, horses became more common in India, with villagers using them for farming, transportation, and eventually adopting them as a symbol of status.

              India is home to many horse breeds with specific qualities or abilities that make them suitable for different jobs. One of the most popular, called a Kathiawari Rajput, is known for its agility and endurance- it’s been used as a military charger in times of war and can carry loads over long distances without tiring easily.

              Another breed that you will want to learn more about is the Marwari Horse. This horse originates from Rajasthan in India’s northwest region, and they are known for their unique ears and stamina. There is more information on this breed below.

              More recently, horses’ importance to Indian culture has vastly diminished with increasing modernization–fewer people even own one today–but there are still some families whose wealth depends on horse-breeding or racing.

              Are horses native to India?

              Many historians often imply that horses are native to India, but this assumption is likely incorrect. Horses were first domesticated in the Eurasian steppe before being introduced to the rest of the world.

              Horses are not native to India. A good amount of evidence shows that horses were first domesticated about 5,500 years ago in parts of Ukraine, Russia, and Kazakhstan. However, the domestication of horses probably occurred multiple independent times in different periods and regions.

              Pre-historic ancestors of horses go back as far as 55 million years. Species more closely resembling the modern horses are thought to have emerged in North America around 10 million years ago.

              The first people to domesticate horses belonged to the Botai culture in northern Kazakhstan. Horses were mainly used as food, for rituals, and to make tools from their bones. There’s also some fascinating evidence suggesting the Botai used the milk of horses to make ceramic vessels.

              However, current evidence suggests that Botai horses were actually the Przewalski wild horse, and the practice of Botai horse “domestication” never actually spread into the rest of the modern world.

              The second domestication of horses is believed to have occurred about 4,000 years ago in Russia and Central Asian countries. These are the sites where chariot burials first originated.

              Along with other evidence, these burials indicate the horses in this era had a different purpose than their predecessors. They were used on the battlefields as war machines rather than just livestock. After this “secondary” domestication, horses quickly spread through Europe before reaching other continents as well.

              Who introduced horses in India?

              I thought horses were native to India, but it turns out that is not the case. So who introduced horses to India, and why was horseback riding so quickly embraced by the native people?

              The leading belief is that the Indo-Aryan peoples introduced domesticated horses in India during their migration from Central Asia about 3,500 to 4,000 years ago. Though some interpretations of sacred Hindu texts date Indian horses to much earlier times, there’s no concrete evidence to support the presence of horses in India before 2000 BCE.

              The Indo-Aryans are often credited with creating the vision of the Vedas (sacred Hindu texts) in Central Asia and setting its root in the Indian subcontinent. They were one of the first people to deploy horse-drawn chariots in warfare.

              It is worth noting that the Indo-Aryan migration took place at the end of the Harappan Civilization. The Vedas are also believed to be heavily influenced by the Indo-Aryan culture. The rituals mentioned within the Vedas required the sacrifice of a white horse and were rarely followed in practice.

              Why are horses considered valuable animals in the Rig Veda?

              One day, while chatting with an Indian coworker about the Rig Veda, I learned that horses are considered highly valuable animals in Hinduism. This conversation intrigued me and gave me a reason to learn more about how Hindus view these majestic creatures.

              The Rig Veda includes heroic depictions of horse-drawn chariots. Two of the Gods, the Ashvins, are glorious horsemen. The text also grants horses ritualistic significance and treats them as pivots for frequent holy metaphors.

              There are different interpretations of the role of horses in the Rig Veda. Some believe that the horses may represent the sun or symbolize spiritual energy and the metaphysical structure that empowers the soul. In most cases, the mention of horses is tied to war and glory.

              If you’re unfamiliar with the Rig Veda, it’s the oldest collection of sacred Hindu texts written more than three millennia ago (3000 BCE). It’s one of the four fundamental texts of Hinduism that shaped the beliefs and traditions of the Hindu people. The Rig Veda mainly contains sacred hymns that praise deities and discusses the nature of the universe.

              The Rig Veda points out the horses’ value to society for their uses in agriculture, travel, and war. In fact, it was around the time of the Rig Veda was introduced when horse burials began in India.

              The Rig Veda mentions horses more than any other animal (over 200 times!) and ascribes great importance to them. For instance, the horse is individually mentioned almost 40 times more than the cow, which is highly revered and considered a sacred animal in Hinduism.

              Like the history of horses in Europe, horses in India influenced everything from religion and warfare to growth and trade.

              How much does a horse cost in India?

              India has nine established racing tracks, which are relatively few compared to its population. It makes me wonder how much a horse costs in India in US dollars and how the rate of native horses varies over the years.

              A young horse in India costs anywhere from $400 to $1,500 (Rs. 30,000 – 115,000). An adult or trained horse typically costs at least $2,000 to $4,000. Depending on the pedigree, performance record, age, and other factors, a good horse may cost up to $15,000 or more.

              The price of indigenous Indian horses largely varies with the state of the economy. The service, sales, and income taxes often keep the costs low in many states. The purse money in India is generally far less than in other regions like Hong Kong or the UK, and there is a notable lack of suitable farmlands for quality breeding.

              The exchange rate of the Indian rupee also tends to drop or increase in a handful of years. If you plan on buying an indigenous horse, it’s worth keeping an eye on the Indian economy as this could easily add or remove up to a thousand dollars to your purchase.


              Sharad Purnima traced to Krishna’s times in the worship of Ashvins

              Sharad Purnima celebrated on the Full Moon day in the month of Ashvin is generally believed to be a harvest festival or autumn festival and better known for Krishna’s Rasaleela. Though Lakshmi is worshiped on this day, the celebration of this festival mainly in Gujarat and places closely associated with Krishna shows a connection with the life of Krishna.

              A closer look at the religious austerities and rituals done on this day reveals unexplored events connected with Krishna’s life but found hidden in a couple of verses in Rig Veda. This also shatters the popular belief of the Indologists that there is no reference to Krishna in the Rig Veda.

              To understand this better let us start from how Sharad Purnima is celebrated. People observe fasting from the morning of the day of Full Moon till the next morning. A peculiar feature of the festival is the food offered at the time of this festival. It is simply a bowl of milk kept in the open under the moonlight such that that the rays of the Moon enter the milk. People stay awake throughout the night and break the fast at sunrise next morning (setting of moon) by partaking the milk kept under the moon.

              Nowadays milk with rice flakes and milk sweets are offered in the place of plain milk. But the rationale of the day suggests that only plain milk must be offered.

              The rationale of the day is such that Moon joins the star Ashvini on this day. In other words, if you are looking at the moon in this day, you will be actually looking at the part of the sky where Ashvini-star is located. Ashvini signifies the Ashvini twins, the Vedic Gods.

              Moon is known as Soma and it signifies milk. Soma is an offering made in Vedic yajnas. With the earth coming in line with the Moon (Soma) and the Ashvin star on the day of Sharad Purnima, it looks as though Soma is offered to Ashvins, the Vedic Gods. This once-in- a- year event is the most opportune time to worship Ashvins through the medium of Moon. This is done by capturing the image of Moon in milk kept in a vessel as an offering to Ashvins.


              When the image of the moon is reflected on the milk with Ashvini star in the backdrop, it is as though the worshiper is able to offer ‘soma’ – literally meaning ‘extract’ – here the essence of Soma, the moon in the milk. This looks like the most basic way of offering Soma to Ashvins in the absence of Yajnas these days! This tradition found in vogue in regions connected with Krishna is indicative of an olden practice of offering soma to Ashvins by Krishna and those in the lineage of Krishna.

              WeTwo verses in Rig Veda (8 -74.3 &4) do make a mention of Krishna invoking and calling Ashvins to accept the soma juice offered by Krishna. Sceptics may say that this is not the Krishna of Dwaraka, but one must know that Krishna was known to have stopped the Indra festival and therefore could not have offered soma to Indra in the yajnas he performed. Then whom else he could have offered soma?

              Generally Indra was the one receiving soma juice in the yajnas. Other deities also had taken their share in the Soma, but never were the Ashvins allowed to take soma. Scriptures say that Indra had always forbidden them from taking the soma in the yajnas. Sage Chyavana was the first one to have offered soma to Ashvins in a yajna and after him the Kanvas were associated with the offer of soma to Ashvins. The Ashvins are invoked in many verses in the Rig Veda but in two verses, Krishna is mentioned as calling them to accept the Soma juice.

              Krishna was known to have stopped the worship of Indra and ushered in the worship of cows and the hills as they were giving wealth to him and his fellow beings, the Vrishnis. It seems that Indra was replaced by Ashvins in the yajnas of Krishna and his clan from then onwards. Even earlier, Yadu, the progenitor of Krishna’s race is mentioned as having offered soma to Ashvins. (Atharva Veda 20-141-4). This establishes the fact the Yadavas had patronised Ashvins and Krishna had revived the tradition after abandoning Indra in the Yajnas.

              There is nothing mythical about Ashvins replacing Indra if we look at the celestial combinations on the days of relevance to these two deities. One is Indra festival and the other is Ashvin festival – to name Sharad Purnima as a comparison for our discussion here. Indra was not in good terms with Ashvins according to scriptures. Both of them were capable of giving wealth, Indra by means of rainfall and Ashvins by giving health in their capacity as physicians.

              The timing of Indra festival is very much available – of all the places, in Tamil lands of yore. Reference to this is found in olden Tamil texts such as Silappadhikaram and Manimekalai. There were also references to failure of rainfall in the years when Indra festival was not conducted. So rainfall was always connected with Indra, not like how western Indologists look at Indra as an Indo-Aryan God comimg in aid of Aryans in their wars. In the Chola land of Pumpukar, in the southern most part of India, Indra festival was a 28-day celebration that started after the Kaama festival (Holi festival of today) and ended on Chaitra Purnima – the Full Moon of Chaitra month. Chaitra Purnima marks the crux of Indra festival.

              This timing (Chaitra Purnima) has an amazing link with Sharad Purnima, the day Ashvins receive soma. This occurs exactly at the opposite side of Sharad Purnima! The following illustration shows both the occasions which are the reversal of each other.

              On the day of Indra festival, i.e., Chaitra Purnima, Full moon forms a coupling with the star Chitra whose lord Tvashta was the celestial builder for Indra’s Vajrayudha (rainfall). Tvashta also happens to be the guardian of Soma. A festival for Indra on this day is like offering Soma to Indra. Propitiated well in this way, Indra ensures rainfall in the next six months that ends up once Ashvin month starts.
              Indra’s benefaction is no longer required now. But the world must go on with other types of benefits. It is here Krishna’s utterances are self-revealing. According to Harivamsa Purana, Krishna says ‘let the Gods worship Indra and let us worship the hills.’

              Krishna lived in a place of plenty of water from rivers (Yamuna) and therefore was not really dependant on rainfall (Indra’s favour). The green covered hills and cows were the real wealth for him and his people. So he preferred to offer Soma to Ashvins, the healers of every kind of illness, particularly blindness, on the day Soma clasps with Ashvini star. That was the day of Sharad Purnima. With northward swing (Uttarayana) occurring in that phase, Krishna had found Ashvins to be the ideal Gods to lead mankind from darkness to Light.

              What he did by way of Vedic Yajna seems to have been transformed into mundane festival capable of performance by ordinary folks. Though variations have occurred with the passage of time, Krishna is still being remembered on this day for Union with Him through Liberation (Moksha) enacted by Rasaleela.

              Before concluding, it would be appropriate to highlight two issues vitiating the understanding of our past. One is that it is wrong to say that Rig Veda does not mention about Krishna. Apart from the 2 verses in the context of soma to Ashvins, there are four more verses on Krishna and his offspring in Rig Veda that establish beyond doubt that Krishna was a reality and that he was praised by the Rig Veda (to be discussed in another context). Another issue is about who Indra is. Aryan Invasion / Migration thoerists interpret Indra as a friend of Aryas and enemy of Dasas. Interestingly there exists a Rig Vedic hymn in praise of Ashvins as those who accept the offerings of Dasas (8.5.31). Here lies the hint on why Indra and Ashvins were always hostile to each other. The hostility is because they lie on opposite ends. When Indra is in full form, the dasas suffer – the dasas being ordinary folks whose habitat gets flooded and destroyed by rains. It is for this reason Krishna had done away with the worship of Indra. In regions where rainfall causes havoc but can be replaced by other options for livelihood and wealth creation, Ashvins were favoured.

              The worship of Asvins by Dasas seems to have evolved into much simpler ways of worship in the name of Sharad Purnima as it happens now in the regions of Krishna’s connection. This year’s Sharad Purnima is on 23rd October 2018 with Full Moon occurring for most part of the night of 23rd.