La mort de Socrate

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"C'est pourquoi je vous dis, hommes d'Athènes, soit de faire ce qu'Anytus vous dit, soit pas, et soit de m'acquitter, soit pas, sachant que je ne changerai pas de conduite même si je dois mourir plusieurs fois."

La citation ci-dessus, de Platon Excuses, aurait été prononcé par l'ancien philosophe-sage Socrate juste avant sa condamnation à mort par les hommes d'Athènes. Son crime ? Selon Platon, Socrate a été condamné à mort pour le délit impardonnable de "corrompre la jeunesse" de l'auguste cité-État à travers ses enseignements, sa philosophie et ses exhortations à une plus grande connaissance de soi. La détermination avec laquelle Socrate a affronté sa mort et la position qu'il a prise pour ses principes ont été célébrés à travers les âges comme des exemples déterminants de courage politique et philosophique. L'une des époques historiques caractérisée par sa fascination pour les idées et l'histoire de l'ancien monde gréco-romain était la période des Lumières tardives juste avant la Révolution française. L'histoire de Socrate et de sa position de principe face à un État hostile était extrêmement résonnante pour les intellectuels français de cette période. tue-le. Le chef-d'œuvre de David, La mort de Socrate[2], est une représentation visuelle puissante d'un événement littéraire et historique ainsi qu'un exemple d'une attitude des Lumières - la valeur de défendre ses principes jusqu'à la mort - qui résonnera tout au long de la Révolution française.

Pour bien saisir l'importance de La mort de Socrate, il faut d'abord comprendre le contexte historique à l'époque de la peinture et de l'achèvement de l'œuvre.[3] Les années 1770 et 1780 ont vu une augmentation de l'attrait populaire et intellectuel du monde antique, en particulier les civilisations républicaines de la Grèce et de Rome. C'était l'époque du Grand Tour et la parution des six volumes d'Edward Gibbon Le déclin et la chute de l'empire romain. Un exemple de cette tendance dans le monde artistique était le style de peinture néoclassique qui s'est développé à la fois comme une célébration du monde antique et de son mérite artistique et en réaction au style rococo hautement ornemental et décoratif qui était en vogue à l'époque. Les œuvres néoclassiques étaient souvent motivées par leur sens et leur allégorie, tandis que le rococo était fortement axé sur la conception ornée au détriment d'idées plus profondes. L'atmosphère politique et intellectuelle de cette période était également dictée par l'idéologie et le changement. Politiquement, le paysage de la France des années 1780 était pour le moins turbulent. La crise financière qui a suivi la fin de la guerre d'indépendance américaine a été extrêmement dommageable pour le trésor royal et les finances de l'État et a entraîné cette douleur économique qui s'est répercutée sur les gens ordinaires de France. Cette crise économique a conduit à une crise politique, car l'État absolutiste ne pouvait pas augmenter les impôts nécessaires pour soutenir les finances nationales sans un certain niveau de consentement populaire. Le gouvernement tenta d'obtenir cet assentiment populaire en convoquant une Assemblée des notables en 1787, mais celle-ci n'approuva pas le paquet fiscal proposé par le ministre des Finances du roi Calonne. L'État a tenté d'imposer des augmentations d'impôts par l'intermédiaire de l'institution nominalement indépendante parlement de Paris, qui, scandaleusement pour le roi et ses ministres, refusa également de se conformer aux diktat. Cette poussée contre l'autorité reconnue du Roi au service des principes supérieurs et de la participation démocratique était bien une attitude des Lumières. Du point de vue des idées, les années 1780 ont été l'apogée du siècle des Lumières, lorsque les idées du philosophes étaient ascendants et salon la culture était à son apogée. Bon nombre des œuvres clés des Lumières françaises avaient été publiées, y compris les écrits de Rousseau, Diderot, Montesquieu et Voltaire, et étaient largement acclamées - même le roi Louis XVI avait une copie de la Encyclopédie dans sa bibliothèque royale. Les anciennes idées du stoïcisme et du républicanisme étaient redécouvertes et popularisées de manière majeure, et l'histoire de Socrate était l'un des meilleurs exemples de ces principes philosophiques élevés.

Les contributions de Jacques-Louis David à la vulgarisation des idées et des principes de l'Antiquité classique étaient ses œuvres d'art belles et émouvantes. La mort de Socrate ne faisait pas exception, présentant à la fois une splendeur artistique dans sa conception et son exécution ainsi qu'un message moral digne de sa beauté physique. En regardant le tableau, l'œil est attiré par la figure partiellement assise de Socrate, qui est simultanément engagé dans l'enseignement - son visage et sa main gauche montrent son implication dans un discours philosophique - tout en saisissant avec assurance la coupe de ciguë empoisonnée tenue par un de ses acolytes. C'est une dichotomie puissante, car elle dépeint visuellement la position de principe que Socrate prend d'une main, il refuse d'arrêter son activité prétendument criminelle de «corrompre la jeunesse» avec ses idées, tandis que de l'autre il tend la main pour la conséquence nécessaire de cette action, à savoir la mort. Socrate, représenté dans une toge blanche symbolisant sa pureté philosophique, est entouré de ses étudiants, qui pleurent universellement son sort. Ces personnages sont dotés d'un poids moral important à travers leurs expressions angoissées et leurs lamentations physiques, de l'incapacité de l'homme tenant la coupe de la ciguë à regarder le visage de son maître, à la poigne intense de la main sur la cuisse de Socrate, aux pleurs et déplorer exhibé par le reste des hommes. Ces étudiants sont tous représentés dans des tenues colorées, se démarquant du centre de l'image, Socrate vêtu de blanc et baigné de lumière. Un aspect curieux et intéressant de l'image est l'autre homme qui est représenté en blanc au pied du lit - c'était Platon, qui n'était pas présent à la mort de son mentor, mais dont les écrits ont apporté l'histoire aux lecteurs du futur. Compte tenu de l'attention portée à la précision dans le reste de la peinture, l'inclusion de Platon - ainsi que sa représentation en vêtements blancs comme Socrate - est intentionnelle et destinée à se démarquer. Ceci est soutenu par le fait que les initiales de David sont gravées sur le siège sur lequel Platon est assis. âge.

La peinture est non seulement incroyablement magnifique dans son exécution et sa conception, mais sa signification plus profonde dit quelque chose d'important sur l'époque à laquelle elle a été peinte et ses implications pour la prochaine Révolution française. L'idée principale représentée dans La mort de Socrate est qu'il est noble et honorable de défendre ses principes, en particulier face à la tyrannie ou à l'oppression de l'État. Socrate est présenté comme le héros de l'histoire, acceptant volontiers la mort comme prix de sa philosophie et des actions qui y sont cohérentes. Cela aurait été un sentiment populaire parmi les intellectuels français de l'époque, car en 1787, la résistance au gouvernement royal du roi Louis XVI était forte et le consensus politique français était proche de son point de rupture. Le courage du parlementaires – à un homme, des nobles éclairés imprégnés des idées de la philosophes – tenir tête au Roi et à Calonne était une version moderne de l'exemple socratique. Cette focalisation sur la défense de ses principes sera rejouée à maintes reprises au cours des années de la Révolution française. On le voit dans le puissant oratoire de Mirabeau, qui exhortait ses collègues députés du Tiers État à ne pas quitter le Séance Royale sauf à la pointe des baïonnettes. Il se reproduit dans la myriade d'hommes qui sont allés à madame la guillotine avec la tête haute et les principes encore plus haut, et se montre encore dans le refus de Danton d'aller tranquillement à ladite guillotine. Des Girondins et des Jacobins aux sans culotte et la famille royale, des milliers d'hommes et de femmes sont morts pour leurs principes pendant la Révolution française, de tous côtés. La mort de Socrate était l'expression de l'idée que ces morts n'étaient pas en effet vaines, mais plutôt au service d'un objectif plus grand, celui de la liberté individuelle et de l'autonomie face à un État tyrannique.

[1] Platon, Platon en douze volumes, vol. 1, trad. Harold North Fowler, introduction. W.R.M. Lamb (Cambridge, MA : Harvard University Press, 1966). Consulté sur http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus%3Atext%3A1999.01.0170%3Atext%3DApol.%3Apage%3D30.

[3] Jacques-Louis David La mort de Socrate a probablement commencé entre le début et le milieu des années 1780 et a été achevé en 1787.


La mort de Socrate

La mort de Socrate est racontée dans plusieurs ouvrages anciens dont le dialogue de Platon “Phédon” et “Les excuses” et dans les Xénophon’s “L'excuse de Socrate au jury“.

La mort de Socrate par exécution en 399 avant JC est considérée comme un point à partir duquel la philosophie occidentale peut trouver ses origines. Le philosophe et enseignant grec classique a été jugé et exécuté pour “corrompre” la jeunesse d'Athènes. Ses crimes – pour introduire des dieux étranges et pour “impiété“, ne pas croire aux dieux de l'État.

En fait, Socrate était en désaccord avec les détenteurs du pouvoir d'Athènes et a refusé d'être réduit au silence. Au lieu d'accepter ce qu'il percevait comme de l'immoralité dans sa région, il a remis en question leur notion de "peut faire droit“. Ses tentatives pour améliorer le sens de la justice des Athéniens ont conduit à son procès et à sa mort.

Le Mort de Socrate [La mort de Socrate] , par Jacques-Louis David (1787)

Socrate a défendu son rôle en tant que "taon volant" une petite créature qui pique mais incite une bête à l'action.

Lors de son procès, lorsqu'on a demandé à Socrate de proposer sa propre punition, il a suggéré un salaire payé par le gouvernement et des dîners gratuits pour le reste de sa vie, pour financer le temps qu'il a passé en tant que bienfaiteur d'Athènes.

Il a cependant été reconnu coupable à la fois de corruption de l'esprit de la jeunesse d'Athènes et d'impiété, puis condamné à mort en buvant un mélange contenant de la ciguë vénéneuse.

Buste de Socrate au Musée du Vatican

Peu de temps avant sa mort, Socrate adressa ses derniers mots à Criton :

Criton, nous devons un coq à Esclépios. S'il vous plaît, n'oubliez pas de payer la dette.

Esclépios était le dieu grec de la santé et de la guérison, et il est probable que les derniers mots de Socrate signifiaient que la mort est le remède - et la liberté, de l'âme du corps.

De plus, dans Pourquoi Socrate est mort : dissiper les mythes, Robin Waterfield propose que Socrate était un bouc émissaire volontaire sa mort fut le remède purificateur des malheurs d'Athènes.

Fait intéressant, le bâton d'Esclépios, et le symbole des lieux de guérison dans le monde grec, était un serpent enroulé autour d'un bâton. Le symbole à ce jour est associé à la santé et aux soins de santé.

Certains commentateurs ont lié le symbole au serpent enroulé autour d'un poteau mentionné dans la Bible dans le Livre des Nombres (Nombres 21 :5-9).

9 Et Moïse fit un serpent d'airain, et le mit sur une perche, et il arriva que si un serpent avait mordu quelqu'un, quand il regarda le serpent d'airain, il vécut.

Le roi Ézéchias, 700 ans plus tard, détruisit le serpent de cuivre parce qu'il était adoré (2 Rois 18:4).

Le motif apparaît à nouveau comme un symbole de guérison dans le Nouveau Testament, cette fois un symbole messianique trouvé dans Jean 3:14-15.

14 Et comme Moïse éleva le serpent dans le désert, de même le Fils de l'homme doit être élevé : 15 afin que quiconque croit en lui ne périsse pas, mais ait la vie éternelle.

Des parallèles fascinants se dégagent. Socrate, périt, bouc émissaire volontaire. Sa mort était pour lui, et pour les générations suivantes, un remède, une libération de la tyrannie des traditions odieuses et de la fausse sagesse. La philosophie occidentale a toujours été redevable à l'iconoclaste pour son dévouement indéfectible à l'enquête, à la justice et aux droits de l'homme ordinaire.

À un autre tournant de l'histoire, le Christ est mort, bouc émissaire volontaire des maux de son peuple. Sa mort aussi a été, pour les générations suivantes, un remède, une libération de la tyrannie des traditions odieuses, de la fausse sagesse et bien de la mort éternelle.


La mort de Socrate

Il y a eu des vies et des morts héroïques avant et après, mais aucune n'est comparable à Socrate. Il n'est pas mort par l'épée ou la lance, bravant tout pour défendre sa maison et son pays, mais en tant que criminel condamné, avalant une dose indolore de poison. Et pourtant, la mort de Socrate en 399 av. culture. Dans ce livre Emilie Wilson analyse le pouvoir énorme et durable que le procès et la mort de Socrate ont exercé sur l'imaginaire occidental.

En commençant par les récits de contemporains comme Aristophane, Xénophon et, surtout, Platon, le livre offre un regard complet sur la mort de Socrate à la fois comme un événement historique et un idéal culturel controversé. Wilson montre comment la mort de Socrate, plus que son personnage, ses actions ou ses croyances philosophiques, a joué un rôle essentiel dans son histoire. Elle considère les œuvres littéraires, philosophiques et artistiques&mdashby Cicero, Erasmus, Milton, Voltaire, Hegel et Brecht, entre autres&mdash qui ont utilisé la mort de Socrate pour discuter du pouvoir, de la politique, de la religion, de la vie de l'esprit et de la bonne vie. Aussi lisible que profondément appris, son livre combine des descriptions vivantes, des idées critiques et une vaste recherche pour explorer comment Socrate & rsquo death&mdash, en particulier sa capacité apparente à le contrôler, a tant compté, pendant si longtemps, pour tant de personnes différentes.

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Dernières pensées

On pourrait raisonnablement postuler que Socrate s'est défendu de l'agonie de la mort. Mais bien sûr, comme toutes les philosophies, la vue n'est pas parfaite.

Et si on appréciait leur existence physique ? Et si les angoisses de la mort provenaient de la peur de rater ce que la vie pourrait offrir de plus ? Et si les notions d'Hadès de Socrate étaient fausses ? Il y a beaucoup de questions que l'on pourrait poser au taon d'Athènes.

C'est normal d'avoir peur de la mort. Je suis sûr qu'à un moment ou à un autre, Socrate le craignait aussi. Mais il ne l'a pas laissé le consumer.

J'espère que ces réflexions vous réconforteront dans les moments de terreur existentielle.


La mort de Socrate

Est-ce que Socrate avait raison ? Les décisions éthiques d'un personnage prêt à sacrifier sa propre vie après de fausses accusations de corruption de la jeunesse tout en établissant sa cause en tant que justice peuvent être difficiles à comprendre. Le noumène, cependant, ne se trouve pas dans l'action elle-même mais plutôt dans la motivation par laquelle l'investigation philosophique délibérée peut révéler. Dans les Apologies de Platon, Socrate fait référence à de nombreuses justifications de sa volonté d'accepter son sort.

Grâce à une inspection minutieuse, il devient beaucoup moins difficile de déterminer pourquoi, face à l'injustice et au mauvais jugement, Socrate a choisi d'accepter sa condamnation à la tombe. Car il est clair que cela répugnerait à l'essence même de sa conscience morale, l'éthique métaphysique imprégnée par la nature elle-même, insufflée dans la conduite et les idées de Socrate. C'est la première inculcation des formes platoniciennes, car la connaissance de Socrate semble être dérivée de la nature des idées, inculquée dans la métaphysique de la nature elle-même. Si Socrate doit obéir à son Dieu, comme consacré par la parole de Philosophie, il n'a pas d'autre choix que d'obéir à ce qui a été accordé dans son esprit, concernant de telles notions et la compréhension de la vérité absolue. Mais cela seul n'est que la raison fondamentale ou essentielle et non la seule explication de son sort. Car il existe de nombreuses conceptions complémentaires énoncées dans les dialogues platoniciens concernant les raisons pour lesquelles Socrate peut accepter si volontiers et si courageusement sa mort. Le suivant et le plus intéressant, comme indiqué dans la prophétie, est celui d'un châtiment éternel, infligé aux jurés pour mauvais jugement, une punition infligée à sa propre conscience, et un message à tous ceux qui peuvent désormais défier la justice. Car comme le déclare Socrate dans les excuses de Platon, « Je vous laisse maintenant, condamné à mort par vous, mais ils sont condamnés par la vérité à la méchanceté et à l'injustice,» (Platon 39) il comprend que sa soumission deviendra un appel à l'action, pour que tous ceux qui se taisent pour prendre la défense de tels idéaux. Socrate n'est pas un homme qui cherche à se venger mais un philosophe conscient d'une telle forme de justice indemnitaire, une qui se produit post-mortem et est infligée aux jurés conscients de leur éternelle erreur.

En un mot, c'est le contrapasso de Socrate, la rétribution morale de la capacité de tous les individus à constater quand ils ont commis une injustice contre le Bien. Les actions de Socrate constituent une inculcation utile et impérative de nos propres remords pour une inconduite morale, nous permettant à tous de faire l'expérience de la honte, de la mauvaise conscience ou du ressentiment sur notre erreur personnelle. Socrate est condamné à mort mais ceux qui ont commis le plus grand crime sont condamnés à une vie de damnation métaphysique, une peine psychologique pour ne jamais éviter le sentiment, une fois considéré, d'avoir fait si mal. Les formes de justice telles qu'elles sont présentes dans la conscience individuelle doivent nous guider vers l'action de ce qui est juste et vrai. L'échec à réifier ces Idées platoniciennes ne laisse à Socrate d'autre choix que d'accepter son sort.

Socrate poursuit cette idée de la conscience morale avec son propre dévouement à la philosophie, comprenant que se taire et poursuivre autre chose que sa volonté serait pire que la mort elle-même. Car étant donné le choix de s'échapper, Socrate ne peut pas supporter de vivre une vie sans philosophie et sans idées. Dans les excuses, il dit : « Hommes d'Athènes, je suis reconnaissant et je suis votre ami, mais j'obéirai à Dieu plutôt qu'à vous, et tant que je respirerai et que je le pourrai, je ne cesserai pas de pratiquer la philosophie. » (Platon 34). Car la volonté de suivre son destin et la moralité interne peuvent être applicables dans tous les domaines de la prise de décision éthique concernant ce qui est bien et mal. Même si l'affirmation de Socrate était subjectivement falsifiable par la critique, cela peut toujours servir à l'individu de suivre un objectif, une vocation ou une inculcation au-delà du monde de l'expérience pour lequel il peut s'appuyer. Comment, « quand Dieu m'a ordonné, comme je le pensais et le croyais, de vivre la vie d'un philosophe, de m'examiner moi-même et les autres, j'avais abandonné mon poste par peur de la mort ou de quoi que ce soit d'autre » se demanda-t-il (Platon 33). De cette façon, Socrate ne peut transiger sur sa propre conscience morale pour comprendre qu'il irait contre sa foi. En éthique et en philosophie, cela devient la seule motivation acceptable pour l'individu comme pour le sage, car faire des compromis dans les moments de péril reviendrait à ne croire en rien du tout. Le manque de courage de mourir pour ses conceptions forme ce que l'on appelle souvent le caractère de l'individu, car l'incapacité de faire des compromis pour le simple plaisir de la relativité conduirait à un monde de vérité subjective. Socrate croit en un devoir supérieur envers lui-même et envers sa discipline philosophique, qui le guide à travers le tumulte qui assaille son esprit.

Parallèlement à ce devoir envers la philosophie, Socrate assume également un devoir envers la Divinité et l'Oracle dont la désignation de sagesse a d'abord été attribuée : « Car ce qui a fait ma réputation n'est autre qu'une certaine sorte de sagesse. La sagesse humaine, peut-être. Il se peut que je possède vraiment cela… J'invoquerai le Dieu de Delphes comme témoin de l'existence et de la nature de ma sagesse, si elle est telle » (Platon 25). Il faut se rappeler que Socrate ne se considère pas comme sage, mais simplement comme l'instrument d'une manifestation particulière de la sagesse, conférée par la philosophie et l'Oracle de Delphes pour laquelle il doit son don. En ne poursuivant pas le chemin de la contemplation, de l'introspection et de la dialectique afin de fuir en cas de danger serait un mauvais service aux esprits, et pour cela, Socrate ne peut pas rompre son vœu de vérité.

De plus, Socrate ne craint pas la mort, concevant ce par quoi il ne sait pas, ne peut être ni bon ni mauvais, car il est possible que la mort reste le bien final, pour lequel tous les hommes peuvent être à la fois libres. Cet aveu sérieux de possibilité permet à Socrate la capacité de paix en ne sachant pas si sa fin sera périlleuse ou avec grâce. Étant donné la croyance dévote de Socrate dans les dieux, c'est un argument approprié pour son époque. Lorsqu'il est impossible de déterminer l'issue future d'un événement particulier, il ne faut pas craindre la rétribution momentanée. L'idée que la mort a potentiellement une valeur permet à Socrate la possibilité d'une disposition tranquille même à sa dernière heure. Ici dans la mort, Socrate peut poursuivre sa quête de connaissance, interrogeant Orphée, Musaeus, Hésiode et Homère, tous qu'il prendrait une grande joie à accompagner si sa vision de l'au-delà était vraie.

La dernière et la plus fascinante raison de vérifier le choix socratique de mourir est la nature cyclique de son problème. Socrate lui-même déclare qu'il ne pourrait s'abstenir de la pratique de la philosophie et même s'il était exilé, les hommes et les enfants d'une nouvelle ville viendraient certainement l'entendre parler, répétant ainsi à nouveau la nature de la conviction. « Car je sais très bien que partout où j'irai, ils écouteront mon discours comme ils le font ici » (Platon 41). « Si je dis qu'il m'est impossible de me taire parce que cela signifie désobéir à Dieu, vous ne me croirez pas et penserez que je suis ironique. D'un autre côté, si je dis que c'est le plus grand bien pour un homme de discuter tous les jours de la vertu et de ces autres choses que vous m'entendez parler et tester moi-même et les autres, car la vie sans examen ne vaut pas la peine d'être vécue pour les hommes, vous ne me croyez pas » (Platon 41).

L'idée que la justice n'est pas seulement pour la bonne personne, au bon moment, pour la bonne raison, mais en fait pour la compréhension correcte de ce qui est vraiment bon porte la question de telles formes platoniciennes. Socrate semble agir sur un idéal par opposition à un meilleur circonstanciel pour lequel il ne laisse aucune place à l'altération. Socrate, semble-t-il, doit se présenter comme une figure prophétique de l'éthique et de la justice, ne voulant pas faire de compromis même face à la mort. Les raisons semblaient d'abord inintelligibles, mais grâce à une enquête minutieuse, sa motivation devient claire. La décision de Socrate est prise pour une multiplicité de raisons personnelles, émotionnelles et éthiques complexes, toutes au nom du Bien. La forme de justice telle qu'elle se manifeste dans notre conscience morale devient une loi universelle pour toujours rechercher ce qui est juste et vrai. Nier la justice en tant que forme réalisable par la philosophie détruirait en fin de compte la capacité du bien à devenir aussi erronée que la mort elle-même. En admettant qu'il ne savait rien, Socrate est devenu l'homme le plus courageux et le plus sage de tous.


Sur la signification de la mort de Socrate

Les Phédon est le dernier dialogue platonicien centré sur la vie de Socrate. Il détaille les dernières heures de Socrate avant qu'il ne paie le prix ultime. Socrate est libéré de ses chaînes tout en restant confiné dans sa cellule. Ses amis se lèvent tôt pour visiter sa cellule de prison une dernière fois et converser avec lui avant sa mort.

Tout d'abord, considérons le titre du dialogue. Pourquoi Phédon? Le dialogue est rappelé et raconté par Phédon, un disciple de Socrate. Il est invité à rappeler les dernières heures de Socrate par un groupe de pythagoriciens, dont un du nom d'Échécrate. Les Pythagoriciens sont en exil sur Phlius, une île au nord-ouest du Péloponnèse. Phédon rentrait chez lui à Elis. Par conséquent, le dialogue est un récit encadré. Phédon raconte son histoire loin de la ville d'Athènes. Nous nous appuyons sur la vérité des souvenirs oraux de Phédon, tout comme les Pythagoriciens de Phlius. Il le décrit comme une joie d'appeler Socrate à la mémoire, et la pièce est apitoyée par la croyance que Socrate meurt "noblement et sans peur" (58e). Le lien entre Pythagore, ou plus précisément les Pythagoriciens (c'est-à-dire les disciples d'un grand philosophe) et Socrate doit être pleinement considéré. Pythagore est mort depuis longtemps à ce stade, mais ses disciples restent pour perpétuer son école de pensée. Dans quelle mesure peut-on juger un philosophe sur la base de l'activité de ses disciples ? Certains disciples de Socrate commettent des actes terribles sous le règne des Trente Tyrans, d'autres encore sont des hommes simples d'esprit, tandis que d'autres sont des traîtres comme Alcibiade.

En tout cas, Phédon rappelle la scène de la mort de Socrate. Un grand groupe d'habitants était là, tous appelés par leur nom, y compris un Apollodore émotionnellement dépassé. Platon était malade et on disait qu'il n'était pas présent. La partie principale de la Phédon dialogue concerne une discussion entre Socrate et Cebes et Simmias, tous deux étrangers à Athènes.

Notamment, la mort de Socrate n'est pas une tragédie. Les personnes présentes décrivent un mélange inhabituel de douleur et de joie, parfois en riant, parfois en pleurant. À leur arrivée à la prison, ils remarquent que plus tôt, Socrate avait composé de la poésie avec sa lyre, comme un hymne à Apollon et mettait les fables d'Ésope en vers musicaux. C'est inhabituel pour Socrate, car il est connu pour critiquer les poètes, comme on le voit dans le République et ailleurs. Les Phédon révèle une facette de Socrate que l'on ne voit nulle part ailleurs dans les dialogues. Il est avec un groupe de ses partisans, et sa femme, Xanthippe, ainsi que ses enfants qui font une brève apparition.

Les personnes présentes dans sa cellule expriment la tristesse et la peur de la mort, mais Socrate, au contraire, fait preuve de courage et d'intrépidité face à la mort. Il réitère certaines de ses théories importantes : la connaissance comme souvenir, l'immortalité de l'âme et le rejet du corps. Les premières traces des doctrines ascétiques et chrétiennes peuvent être trouvées dans le Phédon. Ces idées socratiques seront plus tard adoptées et réformées sous la doctrine chrétienne via Saint Augustin au 5ème siècle.

À la fin de sa vie, Socrate fait des commentaires énigmatiques et commence à boire de la ciguë. Que faut-il faire des derniers mots apparemment insignifiants de Socrate ? Alors que le poison commence à faire effet, Socrate commence à perdre la sensation dans ses jambes et sa poitrine. Allongé sur son lit de prison, il dit à Criton : « Criton, nous devons une bite à Asclépios. S'il vous plaît, n'oubliez pas de payer la dette. » Criton répond par l'affirmative, mais quand il demande s'il y a autre chose, Socrate reste immobile. Peut-être qu'il y avait quelque chose d'autre que Socrate avait à dire à Criton.

Il y a deux informations à considérer dans les derniers mots de Socrate. Le premier est : la piété. Asclépios était le dieu de la guérison et de la médecine. Socrate indique qu'il a été guéri de ses maux terrestres, à savoir son corps, qui est le siège de passions capricieuses et de maladies. A Nietzsche, par écrit La science gay, c'est un rejet de la vie lui-même. Néanmoins, Socrate embrasse les dieux dans ses derniers instants, contrairement à son accusation d'impiété par le jury athénien, en second lieu à sa piété, Socrate est également soucieux de payer ses dettes, un élément clé de la définition de la justice dans le République. Socrate termine sa vie, s'occupant de ses propres affaires, respectant les lois de la ville, tout en mourant courageusement pour les principes qu'il a défendus - la bonté innée de la philosophie pour elle-même.

D'autres réflexions sur la mort de Socrate peuvent être trouvées ici.

Pour cette lecture, j'ai utilisé la traduction de Grube telle que présentée dans l'édition Hackett Classics.


Politique, religion et philosophie

Alors que nous explorons les domaines de la politique, de la religion et de la philosophie, le point de départ le plus approprié est peut-être l'Allégorie de la grotte écrite dans le livre VII de Platon. La république. Platon y parle de la persistance de l'ignorance humaine et des effets qu'elle peut avoir en nous empêchant de voir les choses telles qu'elles sont vraiment. Pour ceux d'entre vous qui n'ont pas lu La république ou n'êtes pas familier avec l'Allégorie de la grotte, il y a une excellente vidéo TED-Ed que vous pouvez regarder et qui la résume bien. Mais avant d'en venir à l'allégorie, permettez-moi de vous présenter un peu l'histoire de Platon République.

Platon était un ancien philosophe grec et étudiant de Socrate. Socrate n'était pas un homme très apprécié à son époque. À un moment de sa vie, l'Oracle de Delphes déclara que Socrate était le plus sage des Grecs. C'était paradoxal pour Socrate parce qu'il croyait ne rien savoir (une seule chose que je sais, c'est que je ne sais rien). Alors Socrate est allé demander à d'éminents Athéniens ce qu'ils savaient (ou plutôt pensaient savoir). Ce qu'il a découvert, c'est que ceux qui prétendaient en savoir le plus, en savaient le moins. Contrairement à eux, Socrate ne prétendait pas savoir ce qu'il ne savait pas. Ceci, bien sûr, a rendu les Athéniens insensés et a également confirmé que Socrate était le plus sage des Grecs. Il y a 2 choses qui sont vraies à propos des politiciens athéniens qui sont toujours vraies aujourd'hui :

Socrate a été jugé pour les chefs d'accusation de "corruption de la jeunesse athénienne" et "d'impiété". Il a été reconnu coupable et condamné à mort en buvant un liquide à base de pruche. On pense qu'il est mort vers l'an 399 avant notre ère.

Platon, qui avait environ 25 ans au moment de la mort de Socrate, ne l'a pas très bien pris. Son ami et mentor a été mis à mort par son propre gouvernement pour le crime de poser des questions. On ne sait pas si La république a été écrit à la suite de cet événement ou si Platon écrivait le dialogue de toute façon, mais de toute façon, La république était le traité politique de Platon qui explorait la définition de la justice, des thèmes universels et différentes formes de gouvernance. La république est divisé en 10 livres et chaque livre explore un thème différent. We’ll discuss some of the other themes in future blog posts, but I’d like to begin with the Allegory of the Cave.

In Book VII, Socrates asks Glaucon to imagine a cave where prisoners have been living in a cave their entire lives. They are chained up in such a way that they can only face the back of the cave with the lighted entrance behind them. Every once in a while shadows would be cast onto the back wall of the cave for the prisoners to see. The prisoners believed that these shadows weren’t just representations of beings, but the beings themselves. Then one day, one of the prisoners is freed and he goes out into the world outside of the cave. He is immediately (but temporarily) blinded by the bright light of the sun and of the fires that would cast the shadows into the cave. When people try to explain to him that the objects around him are real and the shadows are just reflections, he didn’t believe them. The shadows were what he knew and they seemed clearer and more real to him than the 3-dimensional objects casting them. But slowly he begins to learn the truth. Eventually he begins to see the actual beings more clearly. Eventually, he even manages to look at the sun and learns that the sun does 3 things:

  1. It gives us the seasons
  2. It gives us light
  3. It is the cause of the shadows that he had grown up believing were real

Eventually, the man returns to the cave, but finds himself blinded and unable to see the shadows. The other prisoners ridicule him for being blind and when he tries to explain to them that the shadows are not real but are just 2-dimensional representations of a 3-dimensional object, they react violently and kill him.

Notice the similarities between the man in the cave and Socrates? Socrates, deemed to be the wisest of all Greeks, tried to share his knowledge (or lack of knowledge) with the Athenians and they reacted violently, killing him. But the Allegory of the Cave has been studied and appreciated for much more than just an analogy for the death of Socrates. It’s a reflection of how people can become so beholden to their own beliefs while living in blissful ignorance. It can be used to describe a person’s belief in god or lack of a belief in god. It can be used as a starting point for questioning whether our own 3-dimensional reality is just a projection of something greater – as if we ourselves are the prisoners in some sort of cave just looking at shadows. It has been used as the influence for films like The Matrix, Dark City, et Pièce and books like Edwin A. Abbot’s Flatland. Dans The Republic, Plato uses the allegory as a means to illustrate the people are too stubborn and ignorant to be capable of self-rule. You don’t need to look any further than the American political climate for proof of that. We can discuss Plato’s theory of the idealized social structure ruled by Philosopher-Kings in another blog post.

So what can we learn from the Allegory of the Cave? The obvious answer is that we should be open-minded when it comes to hearing ideas that are different from our own. The wise answer is to remember that the only thing we truly know is nothing. But perhaps the most important thing we can learn from the Allegory of the Cave is the difference between a person and people. To quote Tommy Lee Jones in Hommes en noir, “A person is smart. People are dumb, panicky, dangerous animals.” And on a personal note, I’d just like to say how happy I am that I can quote a late-90s sci-fi movie in a discussion on philosophy and the nature of humanity.


The Death of Socrates. Profiles in History

Different generations see the figure of Socrates differently. In Emily Wilson’s book on the reception of the death of Socrates, the reader clearly sees the historical ebb and flow of views regarding Socrates. Wilson has provided an invaluable resource for understanding the role of Socrates in western intellectual and artistic traditions. Moreover, she shows that Socrates’ presence in cultural history is not limited to texts and art of the highly educated but extends to various manifestations of the popular imagination. Although she focuses for the most part on the reception of the death of Socrates, Wilson discusses significant events in Socrates’ life, as well as his inscrutable qualities in order to show how relevant the great man has been to past ages. However, concerning the present, she expresses anxiety. Wilson argues for Socrates’ continuing relevance even as she acknowledges the decline of classical education and its cultural caché. Moreover, while Wilson’s discussions of the major paintings and authors in the reception history are often in themselves tours de force, at other moments the book reads like an annotated list of minor works on the figure of Socrates. In these sections, Wilson’s synthesizing, authoritative voice recedes, perhaps under the pressure of illustrating relevance. Happily though, Wilson is generally effective at synthesizing many works to highlight the preoccupations of various moments in history.

In her introduction, Wilson strikes a personal and scholarly note. Socrates is one of those rare figures about whom, both personal and scholarly examinations flow into each other. Wilson has contemplated deeply the life and death of Socrates, but finds herself “torn between enormous admiration and an equally overwhelming sense of rage.” (p. 5) This and other statements of personal wonder, admiration, doubt, and resentment towards Socrates and his legacy serve to lure the reader into her own exploration of the meaning of Socrates’ death. Wilson exhorts the reader to contemplate Socrates’ death and to become more knowledgeable about the history of its reception. It is effective and leads to her argument against scholars who hold that “the death of Socrates took on cultural importance only in the eighteenth century” as “an image of the enlightened person’s struggle against intolerance.” (p. 8) She claims that Socrates is seen as “a hero for our times,” especially if we leave out the inconvenient story of his death. (p. 18, cf. p. 2) Our contemporary incapacity to acknowledge and integrate death into our own lives, according to Wilson, may propagate this exceedingly rosy image of Socrates. On the other hand, Wilson senses that our exhaustion with Socrates might lie in the various intellectual and political ideologies that have been associated with him. Fair enough. There are many Socrates to recover.

Wilson continues to lay bare the two-sided nature of Socrates in chapter one. The charges brought against him of impiety and corrupting the young spin off into an illuminating examination of Socratic philosophy. Aristophanes’ Des nuages of 423 BCE reflects the fame of Socrates the intellectual, examining how the new learning of the sophists and Socrates, whom Aristophanes conflates, threaten society. Although Plato says that the Des nuages was a factor in the Athenian condemnation of Socrates, Aristophanes appears to suggest that “those who challenge received wisdom deserved to be lynched.” (p. 23, cf. p. 24) On the other hand, Wilson argues that Socrates was brought to trial because of his radical views on theology and psychology. The Athenian “failed to respect ‘the city’s gods,'” (p. 31) had a “belief in a personal deity,” (p. 33) and questioned “the value of ritual and the power of prayer.” (p. 34) For Wilson, Socrates’ view of religion motivates humans to “independent moral thinking,” but is not a “substitute for it.” (p. 35) Wilson enumerates Socrates’ radical views on “knowledge, ethics, psychology, and happiness.” (p. 35) She focuses on the problem of Socratic irony (“fawning false modesty”) as related to Socrates’ penchant for disavowing knowledge while simultaneously making moral claims. Is Socrates being rhetorical when he claims he has no knowledge or is he merely positing guesses when he asserts a moral proposition? The views of Nozick, Vlastos, Strauss, and Nehemas are invoked as possible answers but Wilson demurs to accept any one view on the matter. In the final section of the chapter, Wilson deftly treats Socrates ideas on morality and happiness, especially the counterintuitive views that “being good and being happy are the same thing” (p. 49) or “sin is more harmful than physical suffering.” (p. 50) Wilson succeeds in portraying Socrates as someone with shocking yet inspiring views.

It may have been these views and their effects on his young followers that got Socrates convicted. Chapter two discusses the possible reasons for Socrates’ death. The last section of the chapter argues that Socrates’ associations, whether friendly, or hostile, got him into trouble—see especially Wilson’s discussions of Alcibiades and Critias. The earlier parts of the chapter explore Socrates’ ambiguous relationship to Athenian democracy and society. On the one hand, some of his “students” appeared to have mutilated herms on the eve of the Sicilian expedition and he was a controversial gadfly, but on the other hand he displayed courage and independence by speaking up for the generals at Arginousae and against the Thirty Tyrants, and he was a faithful soldier (Delium). Wilson sees this ambiguity in the Apology/Crito problem, in which Socrates of the Excuses“valued his duty to obey ‘god’ over his ties to fellow citizens” while Socrates of the Criton“insists on conformity with the will of the city.” (p. 63) Wilson concludes that the Apology/Crito problem cannot be solved (in fact, the Criton itself harbors incompatible points of view), but that these texts “provoke hard questions” about one’s choices. (p. 66) Perhaps most intriguing is Wilson’s discussion of Socrates’ identity as an oddball: “His strangeness seemed to present itself as a criticism of the values of ordinary people” and “Socrates was an Athenian who behaved like a foreigner.” (pp. 73, 75) Socrates was considered physically ugly according to Athenian norms he seemed to have a haughty attitude towards others and by appropriating the language of foreigners to question Athenian values, he was seen by many as a traitor to the polis. As an insider and outsider in his own city, Socrates may have threatened Athenian civic identity. At any rate, he certainly established a complicated model of the public intellectual.

The reception history of Socrates’ death shows that a sense of intellectual history has been vital to how, throughout the centuries, individuals and communities have constructed their politics, identities, and definitions of the good life. In chapter three, Wilson distills the questions which Socrates’ death has raised over time: “What counts as a truly good, truly wise man? Can such a person teach goodness and wisdom to others? Should we decide what to do by deferring to tradition or thinking for ourselves? Can we know anything about death before we die? How can we weigh up our conflicting responsibilities to family, friends, religion, work, conscience and ourselves?” and can “bad things happen to good people?” (p. 102) Rather than giving definitive answers to these questions, the creators and inheritors of the Socratic tradition furnish possible responses that originate in their reading of the character of Socrates. Wilson does not get bogged down in the problem of the historical Socrates. Nevertheless she does make significant and provocative claims: that Plato’s Socrates is “the first novelistic character in literature,” and that Plato himself is “the originator, through Socrates, of modern western literature.” (p. 99) The psychological complexity and paradoxical nature of Plato’s Socrates is set against Xenophon’s simply virtuous and ascetic Socrates. For Xenophon, the death of Socrates illustrates Athenian decadence. But Wilson does not tarry on Xenophon, who, she says, presents a banal Socrates, a figure with whom the 21st century appears to be more comfortable because this Socrates allows us to avoid “the terrifying challenges of Plato.” (p. 99) The rest of the chapter treats the “tragic tetralogy” of Euthyphron, Excuses, Criton, et Phédon, for the last of which she reserves most of her commentary. Regarding the famous death scene of the Phédon, Wilson advances a compelling interpretation. Socrates has appropriated for himself, and as a result subverted, two of the most important and traditional roles of women in Greek society: the care of the dead and childbirth. “Socrates gives thanks to Asclepius. . .because he has succeeded. . .in giving birth to his own death” (p. 117) Wilson describes the scene of a pot-bellied Socrates walking around a room full of his closest friends, the numbness of the poison traveling to his lower belly, and finally his death. Socrates’ death, far from being exclusively a masculine death of rationality and calmness, is portrayed by Plato as ambiguously gendered. Socrates takes on the powers of women as he maintains the qualities of men. Wilson is at her best here, interpreting the last scene of the Phédon with insight and daring.

Chapters 4 and 5 take the story of the reception of Socrates’ death from late republican Rome through the end of the 16th century and Montaigne. The two dominant ideas are the Romans’ preoccupation with Socrates’ death as a standard for living and dying well and European Christianity’s oppositional and appropriating attitudes toward Socrates. In these chapters and the two that follow, Wilson constructs an intellectual historical tour, making interesting observations as she navigates through an ocean of reception history. Paintings, sculptures, poems, histories, and other cultural productions—though some of the artists and authors may be obscure to the target audience—argue for the centrality of Socrates to the western sense of the self, the intellectual, and the citizen.

Wilson observes that the Romans’ emphasis on rhetoric and military training—as opposed to the Greek penchant for philosophy and athletics—is central to the Romans’ near disregard for Socrates’ philosophy. Instead the Romans focused more on whether Socrates lived and died well. The deaths of Cato, Cicero, Seneca, and Thrasea (a Stoic condemned under Nero) furnish variations on this theme. The stage-managed death of Seneca contrasts with Thrasea’s final moments in which he is doing philosophy and, unlike Socrates, caring for the future of his family. Cicero was not allowed to take his own life, but nonetheless died with dignity. He fancied himself a man of action, which explains his admiration for the way Cato the Younger died. For Cicero, Cato’s death was a glorious deed, distinguished from the death of Socrates who is remembered only for his teachings and for his prattling against the traditions of his home city.

For early Christians, Wilson argues that the death of Socrates provides a comparison with martyrs and others for the presence or absence of pain in death. Moreover, beginning with Paul, Christians recognized the parallel between Jesus and Socrates, that both appeared to lead a life of weakness and foolishness but in fact lived strongly and wisely. Theologians like Justin Martyr could admire both figures, though by the fourth century, with the precedent of Tertullian, it became difficult for a Christian to argue that Socrates possessed any knowledge of death or suffered real pain. The Christians of the Middles Ages saw Socrates in a less controversial light, since, as Wilson adeptly points out, his legacy was mediated through the Roman sources of Cicero and Seneca. Wilson cites Boethius whose imprisonment was compared to that of Socrates. In the high and later Middle Ages Socrates becomes a monotheist, a proto-Christian, and a representative sage whose secular rationality is something to be integrated into a Christian worldview. Wilson speeds along through the Renaissance, the Reformation and Counter-reformation, concluding the chapter with an excellent section on Montaigne. Ficino and Erasmus are great admirers of Socrates, so much so that the latter credits him for the doctrines of “turn the other cheek” and the immortality of the soul Luther thought this too flattering, and Milton seems to have understood that Socrates’ legacy is fungible, available to whomever for whatever purpose. Montaigne saw Socrates’ death as “ordinary” and “easy” rather than “tragic” or “exalted.” According to Wilson, Montaigne sees Socrates’ life and death as a quest for self-knowledge, reflective of 16th and 17th century views of Socrates as a model for self-knowledge, doubt, and scientific inquiry.

Between the 1st and 17th centuries, reception of Socrates’ death (and life) correlates with the development of Christianity and its declining presence in political and intellectual life. In chapters 6 and 7, which cover the 18th to the 20th centuries. Wilson is concerned with the relevance of Socrates to intellectual, artistic, and political culture. She argues that in the 18th century, the French Enlightenment and Revolution, as well as the reemergence of Xenophon and Diogenes Laertius, fueled a popular and ubiquitous Socrates. In fact it is hard to pin down only one or two themes that sum up the use of the death of Socrates. Wilson gives a series of views and interpretations of Socrates’ life and death as: the triumph of rationalism “an image of the social life of the intellectual” (p. 173) a secular pietas a classical forbear of a revolutionary a more important philosopher than Plato or Aristotle (in the words of Voltaire, “the apotheosis of philosophy”) and even the death of antiquity and rise of modernism. The titans of the enlightenment, Diderot, Rousseau, and Voltaire exhibit one or several of these views, but Wilson mentions two other figures: Moses Mendelssohn, who tried to reconcile Socrates with Judaism and Christianity, and Nicolas Fréret, who argued that Socrates’ death was purely political and far from an ideal martyrdom. Mendelssohn’s view was discredited by a controversy whipped up by Johann Kaspar Lavater in1769, resulting in a supersessionist conclusion that “Socrates—and perhaps the whole legacy of the classical antiquity—belonged only to the Christians.” (p. 189) Wilson posits as another turning point David’s influential painting of 1787 in which Socrates’ death becomes emblematic of a “solitary individual who stood up against the will of the masses and who was destroyed by them.” (p. 190) And finally, Wilson concludes that the aftermath of the French Revolution (1790’s) with its terror seemed to preclude a philosophical death, which Socrates’ final moments had established. Of these three moments in history, the latter two, according to Wilson, determined the poles, between which the modern reception of Socrates’ death moved.

Wilson’s final chapter builds on chapter 6’s conclusion by arguing that Socrates’ death is an “iconic moment in the formation of modernity.” (p. 192) In the 19th century, Socratic thought as crystallized in his death was understood as the beginning of modern political and ethical thought: For Hegel, the conflict of the rights between the state and individual for Kierkegaard, the inseparability of spirituality and morality for Nietzsche, the insufficiency of rationality to explain death and life. In the 20th century, Wilson highlights the views of Benjamin, Renault, Popper, Anderson, Rossellini, Stone, and Brecht, among others—all writers, artists, and scholars who take Socrates’ death to represent either the tragic downfall of the talkative, rational person or the locus classicus of the conflict between the state and the individual. Derrida and Foucault depart from this well-worn scheme. Derrida views Socrates’ death as a window into understanding the origins of Platonic metaphysics, i.e., as a result of Plato’s guilt over his master’s death and Foucault interprets Socrates’ death as an instance of the care of the self, a moment in which the self fully becomes itself. In the last nine pages, Wilson concludes her tour of the 20th and 21st centuries with a flurry of references to Satie, Cage, de Botton, Mosley, Disch, Levinson, and Verly. Like de Botton, Wilson sees reflection on Socrates’ death as an opportunity to be morally serious. Yet it is frequently a missed opportunity for us in the 21st century, since we are bombarded with the relentless marketing of youth culture and vulgar pleasures.

In chapter one Wilson stated this dilemma in a different way. She calls attention to the Socratic assertion that wisdom cannot be taught and Socrates’ refusal to take money from his pupils. (p. 45) Today, students (and many educators) seek value for the educational dollar by applying various measures to the acquisition of knowledge. The thinking is that “cultural or intellectual capital” guarantee success and, more importantly, material wealth. (p. 46) But Wilson reminds us of the uniqueness of an education. It can only be evaluated retrospectively, one cannot fully “examine the product before we buy” it. (p. 45) And further: “You may be able to buy social advancement, political connections, or better job prospects for your children by sending them to [elite schools], but you cannot buy them access to the truth. . .Wisdom is not a commodity.” (p. 46)

Wilson is painfully aware that the recognition and understanding of Socratic ideals is in decline today. She gives reasons: Socrates is not popular in our age of gender equality (p. 215) we are suspicious of reason, especially as a vehicle for understanding death (p. 209) we see Socrates as a loner who had little concern for his friends and family (p. 205) most major contemporary writers, philosophers, and artists “have paid relatively little attention to Socrates” (p. 214) and classical education has declined. But it is plausible to assert an even more cogent reason for Socrates’ increasingly minor role in our culture. I would argue that the idea of the past as crucial to the understanding of the present has been in decline. The current crisis may be modifying this mentalité and furnishing an opening for humanistic studies. A grounding in the humanities, which has traditionally taken up the task of educating students on the uses (and abuses) of the past, is central to recognizing “in advance the things that will happen” which, “in retrospect, prove to have been obvious.” (G. G. Harpham, Chronicle of Higher Education, The Chronicle Review, March 20, 2009)

With their treatment of minor artists and thinkers who refer to Socrates’ death, Wilson’s final pages reflect her (our) own anxiety over the future of humanities and the liberal arts. And this is not solely because of a wish for a world in which the liberally educated populate the realms of business, law, medicine, government, and education. Rather, it is an anxiety over the prerogatives of the humanities in providing the first principles and critique of these human institutions. The success of these institutions resides in the possibilities presented to each one of us by our historical and ethical development. In times of crisis it is the humanities which can explain why things went wrong and can expose our excesses and blindness and it is the humanities, which is vital to the reconstruction of values and principles for how we should live. We can only hope that Socrates and other figures that awaken our memories and imaginations will play a role in this discussion so that the possibility of our progress is always on the horizon.


The Death of Socrates - History

Socrates, revered founder of the Western philosophical tradition, is better understood as a mythic philosopher than as a historical figure. He lived in Athens, from 469 until his execution in 399 BCE. He never wrote a word -- our knowledge of the philosophy of Socrates depends absolutely on the records of his students and contemporaries. Socrates was certainly a strange, eccentric personality: he wandered about in old, dirty clothes, without shoes, and played the part of the destitute vagrant. By all accounts, he was considered rather ugly. Though enormously respected by students and admirers, he also had powerful enemies, who accused him of two weighty crimes: atheism and the corruption of the youth.

"Euthyphro," the first episode in Plato's Trial and Death of Socrates, takes place outside the courthouse in Athens. On his way to trial, Socrates encounters Euthyphro, a confident Athenian preparing to sue his own father. Naturally, Socrates stops to question Euthyphro regarding the nature of piety.

In Plato's dialogues, Socrates draws out seemingly simple discussions, always in search of true forms. What is Socrates asking for then, when he asks "what is piety?" Or in the words of JAY-Z, Is Pious pious 'cause God loves pious? How would you characterize Socrates' method of seeking the truth?

In "Apology," Socrates speaks before the jurors of Athens. Whilst confronting the charges brought against him by Meletus, Socrates embarks on a famous discussion on the nature of wisdom.

What is human wisdom? How is Socrates wise?

In "Crito" and "Phaedo," Socrates and his disciples grapple with the jury's verdict. Faced with the opportunity to flee Athens and escape execution, Socrates discusses his relationship with the state.

Why does Socrates reject Crito's offer?

The life and death of Socrates are enshrined in the works of Plato, Socrates' pupil. Plato lived in Athens from 429 to 347 BCE, where he founded his Academy. Plato, in turn, trained another major figure of the Western Tradition: Aristotle. Teacher and student are depicted above, in Raphael's iconic The School of Athens. (Perhaps this setting looks strangely familiar). In his countless dialogues, Plato expresses an extraordinary fascination for forms -- the eternal, essential abstractions underlying all earthly objects.


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