Le Kangyur écrit avec 9 pierres précieuses

Le Kangyur écrit avec 9 pierres précieuses


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Le bouddhisme a été fondé il y a plus de deux millénaires et demi en Inde par Siddhartha Gautama, le Bouddha (le sanskrit signifiant « éveillé »). Comme les praticiens de l'hindouisme, les bouddhistes croient au concept de réincarnation, et le seul moyen d'échapper à ce cycle perpétuel de renaissance est d'atteindre l'Illumination. Ayant atteint l'état d'Illumination en méditant sous un arbre de la Bodhi, le Bouddha passa les 45 années suivantes de sa vie à enseigner à beaucoup d'autres le moyen d'atteindre l'Illumination. Ces enseignements du Bouddha ont finalement été compilés par ses disciples. L'une de ces compilations est le Tibétain Kangyur.

Avant l'avènement du bouddhisme, les Tibétains pratiquaient une forme de chamanisme appelée Bon. Du 6 e à 8 e siècles après JC, le bouddhisme a lentement pénétré cette région montagneuse. Les enseignements du Bouddha ont été traduits en tibétain, mais sa compilation finale n'a été réalisée qu'au 14 e siècle. Cela a abouti à la création de la Canon bouddhiste tibétain , qui consistait en la Kangyur, les « paroles traduites (du Bouddha) », et les Tengyur, les « traités traduits ». Ensemble, ces œuvres forment l'une des trois principales collections canoniques de littérature bouddhique dans le monde, les deux autres étant la Canon chinois et le Canon pali .

Comme des copies ont été faites du Kangyur original, ce texte a été diffusé dans tout le Tibet. Ce texte commun a évolué en deux branches légèrement différentes - la branche "orientale", connue sous le nom de Tshalpa, et la branche "occidentale", connue sous le nom de Thempangma. Dans les années 1650, une collection de Thempangma Kangyur a été apportée en Mongolie du Tibet par le moine mongol Zanabazar. Par la suite, des copies de ce Kangyur seraient faites, et à ce jour, plus de 10 Kangyurs différents sont conservés par la Bibliothèque nationale de Mongolie à Oulan-Bator.

L'un de ces exemplaires est le Kangyur écrit avec 9 pierres précieuses, qui est le seul exemplaire au monde. L'encre utilisée dans l'écriture de ce Kangyur est littéralement faite de pierres précieuses. 9 types de «pierres précieuses», à savoir l'or, l'argent, le corail, la perle, la nacre, la turquoise, le lapis-lazuli, le cuivre et l'acier, ont d'abord été transformés en poudre et placés dans des coupes désignées pour chaque «pierre». De l'eau douce d'une source de montagne ou de l'eau de pluie serait ensuite mélangée avec des adhésifs sucrés spéciaux, du lait de chèvre, et ajoutée aux tasses pour produire l'encre. Ensuite, à l'aide d'un pinceau en fourrure de martre, l'encre était utilisée pour écrire sur du papier noir traité. En plus du texte, des peintures ont également été ajoutées au Kangyur. Ces images ont été peintes selon la tradition artistique de Zanabazar, et on dit qu'elles "donnent immédiatement tranquillité d'esprit et admiration à quiconque les regarde".

Le Kangyur, écrit avec 9 pierres précieuses. Source des photos .

On dit que les images elles-mêmes correspondent aux peintures murales du monastère Erdenezuu à Karakorum, en Mongolie, en termes de couleur, d'harmonisation et de description. Par exemple, on dit que l'encre produite à partir de cuivre se marie bien avec le papier de couleur dorée, tandis que l'encre produite à partir d'argent se marie bien avec le papier vert émeraude. En bref, cela démontre la profonde connaissance que les Mongols avaient de l'harmonisation des couleurs, et peut-être aussi la richesse requise pour produire des encres aussi chères. En 2013, le Kangyur écrit avec 9 pierres précieuses a été inscrit au Registre de la Mémoire du monde de l'UNESCO.

Ce que j'ai trouvé le plus intéressant à propos du Kangyur, c'est le fait que la religion a une grande influence sur les actions de l'humanité. S'il est indéniable que beaucoup ont tué et ont été tués au nom de la religion, il ne faut pas négliger le fait que la religion a également poussé les capacités artistiques de l'humanité à ses limites. Alors que le Kangyur écrit avec 9 pierres précieuses ne matraque pas immédiatement ses spectateurs avec la crainte comme les cathédrales gothiques montantes d'Europe, cette expression artistique du divin est vraiment assez impressionnante si l'on considère la quantité de matériau précieux nécessaire pour produire l'encre, et le temps nécessaire pour écrire le texte et peindre les images. En bref, c'est un témoignage des capacités artistiques de l'humanité et de la force de motivation de la religion.

Image vedette : 111 volumes du Kangyur écrit avec 9 pierres précieuses, la Bibliothèque nationale de Mongolie . Source photo : UNESCO.org

Par wty

Les références

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Bell, C., 1992. La religion du Tibet. Delhi : Éditeurs Motilal Banarsidass.

InfoMongolie.com, 2013. Kanjur - La seule copie au monde écrite avec 9 pierres précieuses est inscrite dans la mémoire du monde de l'UNESCO. [En ligne]
Disponible à: http://www.infomongolia.com/ct/ci/6212
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Disponible à: http://www.thlib.org/encyclopedias/literary/canons/kt/about/wiki/tibetan%20canons%20kt%20-%20right1.html
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vidéouzleg, 2009. Le Sutra de la Grande Sagesse Kangyur sauvé en Mongolie - Ganjuur Danjuur sudar. [En ligne]
Disponible à: http://www.youtube.com/watch?v=fujakWvX4QE
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Disponible à: http://en.wikipedia.org/wiki/National_Library_of_Mongolia
[Consulté le 8 avril 2014].


Le Kangyur écrit avec 9 pierres précieuses - Histoire

Commentaire biblique sur l'Ancien Testament, par Carl Friedrich Keil et Franz Delitzsh, [1857-78], sur Sacred-texts.com

1 Chroniques Chapitre 29

Contributions des princes collectés pour la construction du temple. - David se tourne alors vers les princes assemblés pour presser sur eux la poursuite de la construction du temple. Après avoir évoqué la jeunesse de son fils et la grandeur de l'œuvre à accomplir (Ch1 29 :1), il mentionne les matériaux qu'il a préparés pour la construction du temple (Ch1 29 :2) puis précise ce qu'il a résolu de donner en plus de ses ressources privées (Ch1 29:4) et enfin, après cette introduction, appelle les personnes présentes à faire une collecte volontaire pour cette grande œuvre (Ch1 29:5). Les mots « comme un seul Dieu l'a choisi », forment une parenthèse, qui doit être traduite comme une phrase relative pour « mon fils, que Dieu seul a choisi ». ורך נער comme dans Ch1 22:5. Le travail est grand, car pas pour l'homme le palais, scil. est destiné, c'est-à-dire qu'il sera construit, mais pour Jahve Dieu. הבּירה, la citadelle, le palais un mot plus tardif, généralement utilisé pour désigner la résidence du roi perse (Est 1:2, Est 1:5 Est 2:3 Neh 1:1 ), seulement dans Neh 2:8 de la citadelle par le temple ici transféré au temple comme le palais glorieux de Jahve, le Dieu-roi d'Israël. Avec Ch1 29:2, cf. Ch1 22:14. וגו לזּהב הזּהב, l'or pour l'or, etc., c'est-à-dire pour les vases et ornements d'or, cf . Ch1 28:14. וּמלּוּאים שׁהם אבני comme dans Exo 25:7 Exo 35:9, pierres précieuses pour l'éphod et le choshen. שׁהם, probablement du béryl. מּלּוּאים אבני, des pierres de remplissage, c'est-à-dire des pierres précieuses qui sont serties. פּוּך אבני, pierres de pigment, c'est-à-dire ornement, pierres précieuses conjecturalement qui, de par leur couleur noire, étaient en apparence comme פּו& #1468ך, stibium, un pigment oculaire commun (voir Rg2 9:30). רקמה אבני, des pierres de couleur panachée, c'est-à-dire avec des veines de différentes couleurs. יקרה אבן, des pierres précieuses, selon Ch2 3:6, pour orner les murs. שׁישׁ אבני, pierres de marbre blanc.

"Et de plus, parce que j'ai du plaisir dans la maison de mon Dieu, il y a pour moi un trésor d'or et d'argent que j'ai nommé pour la maison de mon Dieu en plus de tout cela. " הכי&# 1504ותי avec כּל sans le parent, cf. Ch1 15:12.

Or 3000 talents, soit environ 13 1/2, soit, en comptant selon le shekel royal, 6 3/4 millions de livres 7000 talents d'argent, environ 2 1/2 ou 1 1/4 millions de livres : voir Ch1 22h14. L'or d'Ophir, c'est-à-dire l'or le plus fin, le meilleur, correspondant à l'argent pur. לטוּח, pour recouvrir les murs intérieurs des maisons de feuilles d'or et d'argent. הבּתים comme dans Ch1 28:11, les différents bâtiments du temple. Les murs du lieu saint et du lieu très saint, du porche et des chambres hautes, étaient recouverts d'or (cf. Ch2 3:4-6, Ch2 3:8-9), et probablement seulement les murs intérieurs de les bâtiments latéraux.

לזּהב לזּהב, pour chaque chose en or, etc., cf. Ch1 29:2. וּלכל־מלאכה, et en général pour que chaque œuvre soit travaillée par les mains de l'artisan. וּמי, qui est alors disposé (euh l'exprimant comme la conséquence). Remplir sa main vers le Seigneur, signifie se munir de quelque chose que l'on apporte au Seigneur voir Exo 32:29. L'infinitif מלּאות apparaît également dans Exo 31:5 et Dan 9:4, et avec מלּא, Ch2 13:9.

Les princes suivent l'exemple et répondent volontiers à l'appel de David. האבות שׂרי = האבות ראשׁי, Ch1 24:31 Ch1 27 :1, etc. הם מלאכת ולשׂרי, et en ce qui concerne les princes de l'œuvre du roi. Le למּלך וּמקנה רכוּשׁ שׂרי, Ch1 28 :1, les officiels énumérés dans Ch1 27:25-31 sont destinés à ל voir Ch1 28:21. Ils ont donné 5000 talents d'or (22 1/2 ou 11 1/2 millions de livres), et 1000 darics = 11 1/2 millions de livres. אדרכּון, avec la prothèse א. ici et dans Ezr 8:27, et דּרכּמון, Ezr 2:69 Neh 7:70., ne correspond pas au grec δρα& #x3c7μή, arabe. dirhem, mais pour le grec δαρεικός, comme la traduction syrienne derîkônā', Ezr 8:27, montre une pièce d'or persane d'une valeur environ 22s. 6d. Voir la description de ces monnaies, dont plusieurs exemplaires existent encore, dans Cavedoni bibl. Numismatik, bers. von A. Werlhof, S. 84ff. J. Brandis, das Mnz-Mass und Gewishtssystem in Vorderasien (1866), S. 244 et ma bibl. Archole. 127, 3. "Notre historien utilise les mots utilisés à son époque pour désigner les pièces d'or actuelles, sans vouloir supposer qu'il y avait des dariques en usage au temps de David, pour énoncer d'une manière intelligible à ses lecteurs le montant de la somme apportée par les princes" (Bertheau). Cette remarque parfaitement correcte n'explique cependant pas pourquoi l'auteur de la Chronique a énoncé l'apport en or et celui en argent en différentes valeurs, en talents et en dariques, puisque la seconde ne peut être une explication de la première, les deux sommes étant différent. Probablement la somme en darics est le montant qu'ils ont apporté en pièces d'or reçues comme pièces de monnaie les talents, d'autre part, représentent probablement le poids des vaisseaux et autres objets d'or qu'ils ont apportés comme offrandes pour la construction. La somme apportée en argent n'est pas importante par rapport à celle en or : 10 000 talents = 3 500 000, soit la moitié de cette somme. L'apport en cuivre aussi, 18.000 talents, n'est pas très grand. En plus de ceux-ci, ceux qui avaient des pierres, c'est-à-dire des pierres précieuses, les apportaient également. אתּו הנּמצא, qui a été trouvé avec lui, pour : ce qu'il (chacun) avait des pierres qu'ils ont données. Le chant. אתּו est à prendre distributivement, et est par conséquent porté au pluriel, נתנוּ cf. Euh. 319, a. אבנים est accusateur. de subordination. יד על נתן, confier à l'administration (Ew. 282, b). יחיאל, la famille Lévite de ce nom qui avait la surveillance des trésors de la maison de Dieu (Ch1 26:21.).

Le peuple et le roi se réjouirent de cette volonté de donner. שׁלם בּלב, comme dans Ch1 28:9.

La prière d'action de grâce de David. - David exprime à juste titre sa joie du succès du vœu le plus profond de son cœur, dans une prière par laquelle il clôture le dernier parlement de son règne. Puisque, selon le décret divin, ce n'était pas lui, l'homme de guerre, mais son fils, le roi de paix Salomon, qui devait construire un temple à l'Éternel, David avait pris sur lui de préparer autant que possible l'exécution du travail. Il avait aussi trouvé les princes et les chefs du peuple disposés à le faire avancer et à y assister son fils Salomon. En cela, le serviteur pieux et aux cheveux gris du Seigneur a vu une preuve spéciale de la faveur divine, pour laquelle il doit remercier Dieu le Seigneur devant toute l'assemblée. Il loue Jahvé, "le Dieu d'Israël notre père", Ch1 29:10, ou, comme c'est dans Ch1 29:18, "le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob, nos pères". Jahve s'était clairement révélé à David et à son peuple comme le Dieu d'Israël et des patriarches, en accomplissant d'une manière si glorieuse au peuple d'Israël, par David, les promesses faites aux patriarches. Dieu le Seigneur avait non seulement par David rendu son peuple grand et puissant, et lui avait assuré la possession paisible du bon pays, en humiliant tous ses ennemis alentour, mais il avait aussi éveillé dans le cœur du peuple un tel amour et confiance en leur Dieu, que les dignitaires assemblés du royaume se montrèrent parfaitement disposés à aider à faire avancer l'édification de la maison de Dieu. En cela, Dieu avait révélé sa grandeur, sa puissance, sa gloire, etc., comme David (dans Ch1 29 :11, Ch1 29 :12) reconnaît avec louange : « À toi, Jahvé, est la grandeur », etc. הנ& #1468צח, selon l'usage araméen, gloria, splendeur, honneur. כל כּי, oui tous, toujours dépendant de לך au début de la phrase, de sorte que nous n'avons pas besoin de fournir לך après כּ& #1497. « À toi appartient la domination et l'élévation de soi pour être la tête sur tous. » Dans son ממלכה Dieu révèle sa grandeur, sa puissance, sa gloire, etc. ממנשּׂא 1468ה, "tu es", à suppléer (Berth.), mais un appellatif, un infinitif araméen, - l'élévation de soi (Ew. 160, e).

« De Toi sont venues les richesses et la gloire.

Pour cela, nous devons remercier Dieu et chanter la louange à son saint nom. Par le partic. מודים, de הודה, confesser, louer, la louange de Dieu se caractérise comme une louange durable, toujours ressuscitée.

Car l'homme de lui-même ne peut rien donner : « Que suis-je, et qu'est-ce que mon peuple, pour que nous puissions nous montrer si libéraux ? כּוח עצר כּוח, pour garder la force ensemble à la fois pour avoir le pouvoir de faire n'importe quoi (ici et Ch2 2:5 Ch2 22:9), et aussi pour conserver la force (Ch2 13:20 Dan 10:8, Dan 10:16 Dan 11:6), que l'on ne trouve que dans Daniel et dans la Chronique. התנדּב, se montrer disposé, surtout en donnant. כּזאת se réfère à la contribution à la construction du temple (Ch1 29:3-8). De ta main, c'est-à-dire ce qui est reçu de toi, nous l'avons donné.

Car nous sommes des étrangers (comme Psaume 39:13), c'est-à-dire que sous ce rapport nous n'avons aucune propriété, aucune possession durable, puisque Dieu ne leur avait donné que l'usufruit de la terre et comme de la terre, ainsi aussi de toute la propriété de l'homme, ce n'est qu'un don qui nous est confié par Dieu en usufruit. La vérité que notre vie est un pèlerinage (Hé 11,12-14), nous est présentée par la brièveté de la vie. Comme une ombre qui passe si rapidement, sont nos jours sur la terre (cf. Job 8:9 Psa 90:9., Psa 102:12 Psa 144:4). מקוה ואין, et il n'y a pas de confiance, scil. dans la continuité de la vie (cf. Jr 14, 8).

Toutes les richesses que nous avons préparées pour la construction du temple viennent de la main de Dieu. Le Keth.הוּא est neutre, le Keri הוּא correspond à ההמון.

Devant Dieu, qui sonde le cœur et aime la droiture, David peut déclarer qu'il a volontairement donné avec droiture de cœur, et que le peuple aussi a, à sa joie, fait preuve d'une égale disponibilité. כּל־אלּה, tous les trésors énumérés (Ch1 29:3-8). Le pluriel הנּמצאוּ fait référence à עמּך, et le démonstratif ה signifie אשׁר comme dans Ch1 26:28.

Il prie pour que Dieu puisse permettre au peuple de conserver à jamais cet état de cœur. זאת est plus étroitement défini par מח ליצר, à savoir, le cadre des pensées du cœur de ton peuple. « Et dirigent leur cœur (le cœur du peuple) vers toi », cf. Sa1 7:3.

Et à Salomon que Dieu donne un cœur entier (non divisé), afin qu'il puisse garder tous les commandements divins et les mettre en pratique, et construire le temple. שׁלם לב comme dans Ch1 29:9. הכּל לעשׂות, qu'il fasse tout, scil. que les commandements, les témoignages et les statuts exigent. Pour הבּירה, voir Ch1 29:1.

Clôture de l'assemblée publique. - Ch1 29:20. À la fin de la prière, David appelle toute l'assemblée à louer Dieu, ce qu'ils font, se prosternant devant Dieu et le roi, et adorant. וישׁתּחווּ יקּדוּ, connecté comme dans Exo 4:31 Gen 43:28, etc.

Pour sceller leur confession ainsi faite en paroles et en actes, les dignitaires réunis préparèrent le lendemain une grande fête sacrificielle au Seigneur. Ils ont sacrifié au Seigneur des sacrifices, à savoir, 1000 taureaux, 1000 béliers et 1000 agneaux comme holocauste, avec des offrandes à boire pour correspondre, et des sacrifices, c'est-à-dire, des offrandes de remerciement (&# 1513&# 1473ל&# 1502&# 1497ם), en multitude pour tout Israël, c'est-à-dire pour que tous les présents puissent prendre part au repas sacrificiel préparé à partir de ces sacrifices. Alors que זבהים dans la première clause est la désignation générale des offrandes sanglantes par opposition aux offrandes de viande, dans la dernière clause, elle est restreinte par le contraste avec עלו& #1514 et le שׁלמים, à partir duquel de joyeux repas sacrificiels étaient préparés.

Ce jour-là, ils firent de Salomon roi une seconde fois, l'oignant roi pour l'Éternel, et Tsadok pour être sacrificateur, c'est-à-dire grand prêtre. Le שׁנית se réfère à Ch1 23:1, et la première onction de Salomon racontée dans Rg1 1:32. ליהיה, non pas : devant Jahvé, ce que ל ne peut signifier, mais : "à Jahvé", conformément à Sa volonté exprimée dans Son choix de Salomon (Ch1 28:4). Le ל avant צדוק n'est pas un accus., comme dans לשׁלמה. Des derniers mots, nous apprenons que Tsadok a reçu la haute prêtrise avec le consentement des domaines du royaume.

L'avènement de Salomon et la mort de David, avec une déclaration quant à la durée de son règne et les sources de l'histoire. - Ch1 29:23-25. Les remarques sur l'avènement et le règne de Salomon contenues dans ces versets sont nécessaires à la conclusion complète d'une histoire du règne de David, car elles montrent comment les souhaits de David pour son fils Salomon, que Jahve a choisi pour être son successeur, ont été exaucés. Sur יהוה על־כּסּא voir le commentaire sur Ch1 28:5. ויּצלח, il était prospère, correspond à l'espérance exprimée par David (Ch1 22:13), qui s'est également réalisée par la soumission de tous les princes et héros, et aussi de tous les fils du roi, au roi Salomon (Ch1 29:24). Cependant, il ne peut guère y avoir dans ces derniers mots une référence à la frustration de la tentative d'usurpation du trône par Adonija (cf. Rg1 1:15.). תּחת יד נתן = soumettre. Mais cette signification n'est pas dérivée (Rashi) de la coutume de prêter serment de fidélité en joignant les mains, car cette coutume ne peut pas être certainement prouvée avoir existé parmi les Israélites encore moins peut-elle provenir de l'ancienne coutume mentionnée dans Gen 24 : 2, Gen 24:9 Gen 47:29, de mettre la main sous la cuisse de la personne à qui on a juré en faisant des promesses avec serment. La main, en tant qu'instrument de toute activité, est ici simplement un symbole de pouvoir.

Jahve a rendu Salomon très grand, en lui donnant la gloire du royaume, comme aucun roi avant lui ne l'avait eue. כּל est à prendre avec לא, nullus, et ne présuppose pas un certain nombre de rois avant Salomon, cela n'en implique que plus d'un. Avant lui, Saül, Ishbosheth et David avaient été rois, et la royauté de ce dernier avait été couverte de gloire.

כּל־ישׂראל על (comme dans Ch1 11:1 Ch1 12:38), se référant au fait que David avait été pendant un certain temps roi seulement sur Juda, mais avait été reconnu plus tard par toutes les tribus d'Israël comme roi. La durée de son règne comme dans Rg1 2:11. A Hébron sept ans selon Sa2 5:5, plus exactement sept ans et six mois.

Sur les autorités citées, voir l'Introduction. וגו כּל־מלכוּתו עם va avec כּתוּב& #1497ם הנּם : les actes de David . sont écrits . avec tout son règne et sa puissance, et les temps qui l'ont précédé. העתּים, les temps, avec leurs joies et leurs peines, comme dans Psa 31 :16 Job 24 :1. Les royaumes des terres (cfr. Ch2 12:8 Ch2 17:10 Ch2 20:29) sont les royaumes avec lesquels les Israélites sous David sont entrés en contact-Philistia, Edom, Moab, Ammon, Aram.


Contenu

Patrimoine documentaire [A] Pays/Territoire Dépositaire(s), Emplacement(s) Année
inscrit
Référence
Le journal d'effort de James Cook Australie Bibliothèque nationale d'Australie, Canberra
  • Autorité des archives de l'État de la Nouvelle-Galles du Sud
  • 33°46′22″S 150°44′32″E  /  33.772862°S 150.742160°E  / -33.772862 150.742160  ( State Records Authority of New South Wales )
  • Bureau des archives de Tasmanie
  • 42°52′55″S 147°19′30″E  /  42.881844°S 147.325044°E  / -42.881844 147.325044  ( Bureau des archives de Tasmanie )
  • Bureau des archives de l'État d'Australie-Occidentale : Alexander Library Building, Perth Cultural Center
  • 31°56′57″S 115°51′37″E  /  31,949259°S 115,860191°E  / -31,949259 115,860191  ( State Records Office of Western Australia : Alexander Library Building, Perth Cultural Center )

Société historique de Deniliquin et du district

  • Les premières archives historiques
  • 39°54′54″N 116°23′35″E  /  39.914878°N 116.392925°E  / 39.914878 116.392925  ( Les ​​premières archives historiques )
  • Bibliothèque nationale de Chine
  • 39°56′35″N 116°19′23″E  /  39.943016°N 116.323087°E  / 39.943016 116.323087  ( Bibliothèque nationale de Chine )
  • Musée du Palais, Pékin
  • 39°54′59″N 116°23′50″E  /  39.916261°N 116.397116°E  / 39.916261 116.397116  ( Musée du Palais, Pékin )
  • Les Archives nationales des Fidji
  • 18°08′34″S 178°25′27″E  /  18.142906°S 178.424031°E  / -18.142906 178.424031  ( Les ​​Archives nationales de Fidji )
  • Les Archives nationales de Guyane
  • 6°48′10″N 58°08′26″W  /  6.802743°N 58.140546°W  / 6.802743 -58.140546  ( Les ​​Archives nationales de Guyane )
  • Archives nationales du Surinam
  • 5°48′39″N 55°12′42″W  / 5.810875°N 55.211598°W  / 5.810875 -55.211598  ( Archives nationales du Surinam )
  • Archives nationales de Trinité-et-Tobago
  • 10°39′37″N 61°30′46″W  /  10.660171°N 61.512783°W  / 10.660171 -61.512783  ( Archives nationales de Trinité-et-Tobago )
  • Université nationale de Séoul Institut Kyujanggak d'études coréennes 37.462090 | 126.950237
  • Bibliothèque nationale de Corée

^ R. Les noms et orthographes fournis sont basés sur la liste officielle publiée par le Programme Mémoire du monde.


Origine et histoire

L'exposition du pays pur de Sukhāvatī est le plus court des trois sūtras qui exposent le pays des délices, le royaume pur d'Amitābha, appelé Sukhāvatī. Le Kangyur comprend des traductions tibétaines de deux de ces textes : celui-ci, souvent appelé le « plus court » Sukhāvatī, et le « plus long » sūtra, avec le titre formel The Array of Amitābha (Toh 49 dans la section Heap of Jewels).1 Le troisièmement, le Sûtra de méditation Amitāyus ,2 n'existe qu'en chinois.

Le sūtra plus court, selon le savant sanskrit Luis Gomez, est apparu pour la première fois sous sa forme écrite au cours du premier siècle ᴄᴇ, peut-être dans ce qui était alors l'Inde du Nord-Ouest et qui est maintenant le Pakistan.3

Texte source et diverses versions

Une version sanskrite de la plus petite exposition de la terre pure de Sukhāvatī existe aujourd'hui, ainsi que des traductions tibétaines et chinoises. Toutes les traductions montrent une certaine variation par rapport à la source sanskrite dans le contenu et le style, qui peuvent être attribuées en partie aux conditions culturelles et géographiques au Tibet et en Chine.4. Les traductions sont devenues plus influentes que l'original lui-même, pour lequel nous manquons actuellement d'informations contextuelles.

Il existe plusieurs traductions chinoises de ce sūtra, datant entre 240 et 400 ᴄᴇ, mais une seule version tibétaine, traduite au VIIIe ou au IXe siècle. Les versions chinoises du Sûtra se sont répandues en Chine, en Corée, au Japon et au Vietnam et ont joué un rôle important dans la formation des écoles de la Terre Pure dans ces pays. Ces versions semblent embellir la description des merveilles du royaume de Sukhāvatī,5 alors que la version tibétaine est plus sobre et montre ses principales variations par rapport à l'original sanskrit dans les noms et le nombre de bouddhas présidant les différents royaumes de bouddha. Les différentes éditions du canon tibétain, c'est-à-dire les éditions Degé, Narthang, Pékin et Lhassa, ne montrent aucune différence majeure qui en altérerait le sens.

Pour la présente traduction, nous avons suivi le texte tibétain, tout en le comparant à l'original sanskrit. Concernant l'énumération des noms des bouddhas présidant les différents royaumes de bouddha, nous avons conservé leurs noms sanskrits d'origine, à moins que le texte tibétain n'ait des noms sans équivalent sanskrit connu, auquel cas nous avons choisi de traduire ces noms en anglais. Les différences sont commentées plus en détail dans les notes.

La version tibétaine de la plus petite Présentation de la Terre Pure de Sukhāvatī a été traduite par le précepteur indien Dānaśīla et le rédacteur en chef traducteur, Bandé Yeshé Dé, comme indiqué dans le colophon.

Principaux points du sujet

Le sujet général du Sûtra est révélé dans le titre. Le terme sanskrit sukhāvatī , en tibétain Dewachen ( bde ba can ), désigne un royaume de délices, un lieu où aucune souffrance n'est vécue. Les habitants de ce royaume sont des êtres spirituellement avancés qui apprécient la présence de bouddhas, de bodhisattvas et d'arhats, et se livrent exclusivement à des activités saines. Le bouddha principal de ce royaume a deux noms, Amitāyus (Vie illimitée) et Amitābha (Lumière illimitée). Même s'il n'est pas explicitement indiqué dans ce sūtra particulier, Amitāyus est, dans les contextes Vajrayāna, parfois considéré comme une forme sambhogakāya de Bouddha Amitābha.6

Le terme vyūha (Tib. bkod pa ) signifie « exposition », indiquant que le sūtra est dans une large mesure une description de ce royaume de bouddha et de ses caractéristiques. C'est une terre de lacs et de forêts pleines de joyaux, d'oiseaux magiques et de petites cloches produisant de jolis sons. Son environnement idéal favorise la pratique spirituelle des habitants de Sukhāvatī.

Quatre sujets principaux

Le sūtra contient quatre thèmes principaux : (1) la description de Sukhāvatī (2) les conditions préalables nécessaires pour prendre naissance dans ce royaume (3) l'éloge de ce discours exprimé par d'autres bouddhas et (4) l'exploit suprême du Bouddha Śākyamuni.

Le réglage

Le récit du sūtra se déroule dans le bosquet de Jeta de Śrāvastī, où Bouddha Śākyamuni, en présence d'un large public composé d'arhats et de bodhisattvas, s'adresse à son disciple Śāriputra et lui parle du royaume de Sukhāvatī. Le Sûtra est en grande partie un discours prononcé par le Bouddha. Même si le Bouddha pose régulièrement la question « Śāriputra, qu'en pensez-vous ? » Śāriputra ne parle qu'à la toute fin du sūtra et loue le Bouddha.

Le sūtra se termine par un court dialogue entre Śāriputra et Bouddha Śākyamuni qui met en évidence la difficulté de Bouddha Śākyamuni à atteindre l'illumination et à prêcher à une époque dégénérée.

L'importance des royaumes de Bouddha

La notion d'innombrables royaumes de bouddha coexistant avec notre réalité est devenue populaire avec l'émergence du bouddhisme Mahāyāna vers le premier siècle ᴄᴇ. Ils ont été traduits de manière interchangeable par champs de bouddha, royaumes de bouddha ou terres pures.

Dans The Display of the Pure Land of Sukhāvatī, la Terre des délices est décrite comme un royaume au-delà de l'espace et du temps. Les deux plus grands sûtras détaillent l'histoire de son émergence. Selon ces sūtras, le pays des délices est le résultat des vœux puissants du Bouddha Amitābha, qui, par grande compassion, a créé un environnement sûr pour que les êtres chanceux progressent vers la maturité spirituelle. Le plus petit Sûtra, cependant, ne se réfère qu'à l'existence d'un tel royaume et de ses caractéristiques.

Dans le sūtra, Bouddha Śākyamuni explique la manière dont les êtres prennent naissance dans ce royaume : on dit aux fils et aux filles fortunés d'accumuler une quantité importante de mérite et de diriger leur foi résolument vers Bouddha Amitābha.

Le discours de Śākyamuni mentionne un titre alternatif pour ce sūtra. Il explique qu'il existe d'innombrables royaumes de bouddha avec des tathāgatas qui louent Sukhāvatī avec un discours sur le dharma appelé « Etreinte complète par tous les bouddhas ».

Références au Sūtra dans le Canon tibétain

Les différents sūtras de la Terre Pure de Sukhāvatī ont inspiré les maîtres tibétains à écrire des prières et à pratiquer des rituels qui permettent aux adeptes d'entrer dans le royaume d'Amitābha. Il existe de nombreuses compositions liées à Sukhāvatī disponibles dans le Tengyur et dans différentes œuvres collectées ( gsung 'bum ).

Le Recueil de prières pour Sukhāvatī ( bde smon phyogs bsgrigs ) est un recueil de prières, de rituels de pratique et de commentaires concernant la terre pure d'Amitābha. Une édition a été publiée à Chengdu en 2007 par Sichuan Minorities Publishing House ( Si khron mi rigs dpe skrun khang ).

L'un des maîtres tibétains qui a fait de Sukhāvatī un centre d'attention particulier était Chagmé Rinpoché ( 'chags med , 1610-1678). Il a composé La longue prière de Sukhāvatī ( mkhas grub rā ga a syas mdzad pa'i rnam dag bde chen zhing gi smon lam ), entre autres.

En outre, le célèbre Noble Roi des Prières pour la Bonne Conduite ( 'phags pa bzang po spyod pa'i smon lam gyi rgyal po ), récité par les adhérents de toutes les écoles tibétaines, se termine par l'aspiration à la renaissance dans le pur royaume de Sukhāvatī . Prier pour naître dans le royaume pur d'Amitābha est devenu une pratique majeure dans le bouddhisme Mahāyāna.

Recherche académique

Il semble qu'il n'y ait pas de traduction de l'Exposition tibétaine de la Terre Pure de Sukhāvatī avant celle publiée ici. Cependant, la version sanskrite du sūtra a été traduite en anglais et éditée par Max Müller et Bunyiu Nanjio dans Müller et Nanjio (1883).

Luis O. Gomez a publié une traduction poétique non littérale des versions sanskrite et chinoise des petits et grands sūtras et donne une introduction aux principaux sujets (Gomez 1996). Sa traduction littérale des mêmes Sûtras est à venir. Hisao Inagaki a traduit les trois sūtras de la Terre Pure sur la base de leurs versions chinoises. Cette traduction apparaît dans le BDK English Tripiṭaka Vol. 12, Berkeley, 1995. Une traduction antérieure du chinois a été publiée dans Utsuki (1924).

Nakamura (1987) présente une introduction historique aux débuts du bouddhisme de la Terre Pure et de ses sources textuelles dans le bouddhisme indien.


par Alak Zenkar Rinpoché

Dza Palge Tulku ou Dzogchen Patrul Rinpoché est né l'année du dragon de terre du quatorzième cycle calendaire à Getse Dzachukha, dans la région nomade du nord du Kham, dans une famille du nom de Gyaltok. Il a été reconnu par Dodrupchen Jigme Trinle Özer comme l'incarnation de Palge Samten Phuntsok et a reçu le nom d'Orgyen Jigme Chökyi Wangpo.

Très jeune, il apprend à lire et à écrire sans aucune difficulté. Il a pris l'ordination avec Khen Sherab Zangpo. Avec Dola Jigme Kalzang, Jigme Ngotsar, Gyalse Shenpen Thaye et d'autres professeurs, il étudie la Trilogie de trouver le confort et la facilité, La Voie du Bodhisattva, Tantra d'essence secrète et de nombreux autres ouvrages liés au sūtra et au tantra, ainsi qu'aux sciences ordinaires. De Shechen Öntrul Thutob Namgyal, il a reçu la transmission de lecture pour le Parole traduite du Bouddha (Kangyur) et des enseignements sur la grammaire sanskrite. Il a reçu les transmissions pour le Kangyur et le Tengyur dans leur intégralité, ainsi que les excellents écrits du père et du fils omniscients[1] de la tradition Nyingma, ainsi que les œuvres de Sakya Paṇḍita, Lord Tsongkhapa, et de nombreux autres grands maîtres de les anciennes et les nouvelles écoles de traduction, et en les étudiant et en y réfléchissant avec diligence et persévérance et sans aucun parti pris sectaire, il a atteint un niveau d'érudition parfait.

Non seulement il a reçu des instructions sur les préliminaires de Longchen Nyingtik quelque vingt-cinq fois de Jigme Gyalwe Nyugu, il a complété les pratiques requises le même nombre de fois.[2] De plus, il a reçu des instructions sur tsa-poumon pratique et Dzogchen, et a étudié de nombreux cycles de pratique trouvés dans les écritures canoniques (kama) de l'école Nyingma. Do Khyentse Yeshe Dorje l'a introduit directement à la pure conscience de rigpa tout en faisant preuve d'un comportement sauvage et excentrique. Il s'est longtemps entraîné dans le Longchen Nyingtik tsa-poumon pratiques, et il a reçu d'immenses quantités de Dharma semblable à du nectar de Dzogchen Rinpoché Mingyur Namkhe Dorje et d'autres maîtres.

En demeurant pendant de longues périodes près du monastère de Dzogchen dans les ermitages isolés de Rudam, tels que la grotte Yamāntaka et la grotte Long Life, il mit toute son énergie dans la pratique de la méditation et atteignit une réalisation aussi vaste que l'espace.

Dès l'âge de trente ans, il a voyagé à Serthar, Yarlung Pemakö et d'autres endroits, enseignant abondamment sur le Tantra d'essence secrète aux rassemblements de vidyādharas fortunés. Aux assemblées du Serthar et des régions supérieures et inférieures de la vallée de Do, il accorda d'innombrables dons du Dharma, enseignant sur La Voie du Bodhisattva, Maṇi Kabum, Prière d'aspiration de Sukhavati etc. Il a mis fin au vol et au banditisme et a aboli la coutume de servir de la viande lors de rassemblements spéciaux.

Il est allé à Dzamthang et a étudié les six yogas avec Tsangpa Ngawang Chöjor, et il est allé à Minyak, où il a eu des discussions approfondies avec Dra Geshe Tsultrim Namgyal sur la prajñāpāramitā et d'autres sujets. De cette façon, il a agi comme un renonçant, ayant abandonné toutes les préoccupations du monde, et a travaillé de manière impartiale pour le bien des autres, sans programme ni itinéraire fixe.

Au collège Shri Singha au monastère de Dzogchen et à Peme Thang et dans d'autres lieux, il tourna sans interruption la roue du Dharma, enseignant sur les traités de Maitreya, la Voie du Milieu, Abhidharma, Tantra d'essence secrète, Trésor de Qualités Précieuses, Constatation des trois vœux et d'autres sujets. En particulier, lorsqu'il enseignait sur La Voie du Bodhisattva dans les environs de Dzogchen Shri Singha pendant plusieurs années de suite, un grand nombre de fleurs appelées Serchen, avec entre trente et cinquante pétales, ont fleuri tout d'un coup, et elles sont devenues connues sous le nom de "bodhicharyāvatāra fleurs.'

Lorsque Tertön Chokgyur Dechen Lingpa prit le terma de Demchok Sangyé Nyamjor de Rudam Kangtrö, l'ermitage des neiges de Dzogchen, il nomma Patrul Rinpoché gardien de ce cycle et d'autres, y compris L'essence du cœur des trois familles (Riksum Nyingtik), et lui a offert toutes les habilitations nécessaires, en lisant les transmissions et les instructions.

Il se rendit à Kathok Dorje Den, où il fit des prosternations et fit le tour des reliquaires des trois grands maîtres Dampa Deshek, Tsangtön Dorje et Jampa Bum. A la demande de Situ Choktrul Chökyi Lodrö et d'autres, il a donné des explications détaillées sur La Voie du Bodhisattva à toute l'assemblée des moines. Il s'est rendu dans les principaux monastères de la tradition Riwo Gendenpa tels que Sershul, Labtridu, Chuhor et d'autres et a enseigné minutieusement sur La Voie du Bodhisattva et d'autres sujets. Puisqu'il enseignait clairement et succinctement, en rapportant tout aux points clés de la pratique, même de nombreux détenteurs du titre Guéshé Lharampa ont dispersé des fleurs de louange et se sont inclinés devant lui avec dévotion.

Il a établi un centre d'enseignement à proximité du monastère de Dzagyal. Lors de la réparation du grand complexe de murs de pierres « maṇi » construit par sa précédente incarnation Palge Samten Phuntsok, il est devenu extrêmement beau et encore plus grand et plus haut qu'auparavant, et est ensuite devenu connu sous le nom de « complexe de pierre de Patrul ».

Ce grand maître a entièrement consacré sa vie à l'étude, à la contemplation et à la méditation pour son propre bénéfice et à l'enseignement, au débat et à la composition pour le bien des autres. Ce faisant, il a contribué à rendre l'enseignement et l'étude de textes tels que La Voie du Bodhisattva, les traités de Maitreya, le Trois séries de vœux et Trésor de Qualités Précieuses aussi répandu que les pierres et la terre mêmes dans les régions supérieures, moyennes et inférieures du Tibet oriental. En particulier, lorsque la tradition d'enseigner le Tantra d'essence secrète, et les traditions d'orientation expérientielle et tsa-poumon les pratiques pour les Longchen Nyingtik étaient comme des lampes dont le combustible est presque épuisé, par sa grande bonté il les a ravivées et les a rendues encore plus fortes et plus répandues qu'auparavant.

Les principaux disciples de ce grand maître qui ont tant fait pour préserver et diffuser les enseignements de l'essence vajra de claire lumière comprenaient des maîtres érudits et accomplis de l'école Nyingma comme Kathok Situ Choktrul Chökyi Lodrö, le cinquième Dzogchen Rinpoché Thubten Chökyi Dorje, Gyarong Namtrul Kunzang Thekchok Dorje, les deuxième et troisième Dodrupchens, Jigme Phuntsok Jungne et Jigme Tenpe Nyima, Dechen Rigpe Raldri, qui était le fils de Do Khyentse Yeshe Dorje, l'incarnation suprême Shenpen Chökyi Nangwa [c'est-à-dire, Khenpo Shenga], Adzom Druktrul , Tertön Lerab Lingpa, Ju Mipham Namgyal, Khenchen Pema Damchö Özer [alias Khenpo Pema Vajra], Nyoshul Lungtok, Alak Dongak Gyatso et d'autres. En outre, ses disciples comprenaient de nombreux grands maîtres et détenteurs des enseignements des écoles Sakya, Gelugpa et Kagyü, tels que Sershul Lharampa Thubten, Palpung Lama Tashi Özer et Ju Lama Drakpa Gyaltsen.

Enfin, le dix-huitième jour de la Saga Dawa de l'année du Cochon de Feu du quinzième cycle calendaire, il montra les signes de la dissolution de son corps de forme dans l'espace omniprésent de la réalité.

Patrul Rinpoché a composé d'innombrables œuvres pour convenir à l'esprit individuel de ses disciples et réaliser leurs aspirations, et bien qu'ils les chérissaient et les gardaient pour eux-mêmes, elles n'étaient pas rassemblées par le maître lui-même ou par ses serviteurs, et donc beaucoup d'entre elles n'ont jamais été sculptées. en blocs d'impression. Ceux qui ont été imprimés et que l'on trouve maintenant, comme le nectar dont on pourrait se régaler les yeux, comprennent des volumes en nombre égal aux six pāramitās. Parmi ces compositions, on trouve toutes sortes d'œuvres, y compris des commentaires et des esquisses structurelles (sa bcad) pour les traités de Maitreya, La Voie du Bodhisattva, Trésor de Qualités Précieuses et d'autres textes, des instructions cruciales profondes pour guider les étudiants par l'expérience, tels que Les mots de mon professeur parfait, recueils de conseils et écrits divers, y compris Le drame au jardin des lotus, collections de louanges et ainsi de suite. Dans tout ce qu'il écrivait, il n'entrait jamais dans des détails excessifs simplement pour montrer ses connaissances, mais expliquait les choses afin de s'adapter aux capacités des étudiants.

Le caractère extraordinaire et spécial de ses enseignements a été décrit par Dodrupchen Jigme Tenpe Nyima dans sa biographie de Patrul :

« Si elles sont analysées par les sages, elles se révèlent très significatives. Si elles sont entendues par les stupides, elles sont faciles à comprendre. Comme ils condensent les points vitaux, ils sont faciles à retenir. Juste la bonne longueur, tout est cohérent et connecté du début à la fin. Ils sont délicieux à l'oreille, et quels que soient les mots qu'il utilise, durs ou doux, ils deviennent « d'un même goût » avec les instructions, et captivent ainsi l'esprit de tous, qu'ils soient sages, confus ou quelque part entre les deux. »

Longchen Rabjam et Jigme Lingpa.  ↩

En d'autres termes, il a accompli quelque deux millions et demi de prosternations, et le même nombre de mantras de cent syllabes, d'offrandes de maṇḍala et de répétitions de la prière des sept lignes. Peu de maîtres de l'histoire tibétaine ont réussi un tel exploit. Deux exceptions notables sont le grand Djé Tsongkhapa, qui a accompli trois millions et demi de prosternations et environ dix millions d'offrandes de maṇḍala, et, plus récemment, le maître Sakya Gatön Ngawang Lekpa, qui a accumulé un grand nombre de prosternations et d'autres pratiques au cours de ses quinze années de retraite stricte.  ↩

DES DONS

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Histoire et géographie de l'Inde

Ratna (« pierres précieuses ») est l'un des septs (divisions) exogames parmi les Kurubas (une tribu du sud de l'Inde). Les Kurubas sont subdivisés en clans ou gumpus, chacun ayant un chef ou gourou appelé gaudu, qui donne son nom au clan. Et les clans sont à nouveau subdivisés en gotras ou septs (c'est-à-dire Ratna).

Source : Dictionnaires numériques sanscrits de Cologne : Glossaire épigraphique indien

Ratna.—(IE 7-1-2), « cinq » parfois aussi utilisé pour indiquer « neuf », et rarement même « quatorze ». (EI 22 CII 4), identique au tri-ratna bouddhiste, i. e. le Bouddha, le Dharma et le Saṅgha. (ML), une relique [du Bouddha]. Noter: ratna est défini dans le « glossaire épigraphique indien » car il peut être trouvé sur des inscriptions anciennes couramment écrites en sanskrit, en prakrit ou en langues dravidiennes.

informations contextuelles

L'histoire de l'Inde retrace l'identification des pays, villages, villes et autres régions de l'Inde, ainsi que des dynasties royales, des souverains, des tribus, des fêtes et traditions locales et des langues régionales. L'Inde ancienne jouissait de la liberté religieuse et encourage la voie du Dharma, un concept commun au bouddhisme, à l'hindouisme et au jaïnisme.

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Commentaires bibliques

Contributions des princes collectés pour la construction du temple. - David se tourne alors vers les princes assemblés pour presser sur eux la poursuite de la construction du temple. Après avoir fait référence à la jeunesse de son fils et à la grandeur de l'œuvre à accomplir (1 Chroniques 29 : 1), il mentionne les matériaux qu'il a préparés pour la construction du temple (1 Chroniques 29 : 2) puis déclare ce qu'il a résolu de donner en plus de ses ressources privées (1 Chroniques 29:4 ) et enfin, après cette introduction, appelle les personnes présentes à faire une collecte volontaire pour cette grande œuvre (1 Chroniques 29:5 ). Les mots « un seul Dieu l'a choisi » forment une parenthèse, qui doit être traduite par une phrase relative pour « mon fils, que Dieu seul a choisi ». comme dans 1 Chroniques 22:5 . Le travail est grand, car pas pour l'homme le palais, scil. est destiné, c'est-à-dire qu'il sera construit, mais pour Jahve Dieu. הבּירה , la citadelle, le palais un mot plus tardif, généralement utilisé pour la résidence du roi perse ( Esther 1:2 , Esther 1:5 Esther 2:3 Néhémie 1:1 ), seulement dans Néhémie 2:8 de la citadelle par le temple ici transféré au temple comme le palais glorieux de Jahve, le Dieu-roi d'Israël. Avec 1 Chroniques 29:2 , cf. 1 Chroniques 22:14 . וגו לזּהב הזּהב , l'or pour l'or, etc., c'est-à-dire pour les vases et ornements d'or, cf . 1 Chroniques 28 :14. וּמלּוּאים שׁהם אבני comme dans Exode 25:7 Exode 35:9 , pierres précieuses pour l'éphod et le choshen. שׁהם , probablement du béryl. מּלּוּאים אבני , des pierres de remplissage, c'est-à-dire des pierres précieuses qui sont serties. פּוּך אבני , pierres de pigment, c'est-à-dire ornement, pierres conjecturalement précieuses qui, de par leur couleur noire, étaient en apparence comme פּו& #1468ך , stibier , un pigment oculaire commun (voir 2 Rois 9:30 ). רקמה אבני , des pierres de couleur panachée, c'est-à-dire avec des veines de couleurs différentes. יקרה אבן , des pierres précieuses, selon 2 Chroniques 3:6 , pour orner les murs. שׁישׁ אבני , pierres de marbre blanc.

Verset 3

&ldquoEt de plus, parce que j'ai du plaisir dans la maison de mon Dieu, il y a pour moi un trésor d'or et d'argent que j'ai désigné pour la maison de mon Dieu en plus de tout cela. &rdquo הכינותי avec כּל sans le parent, cf. 1 Chroniques 15:12 .

Verset 4

Or 3000 talents, soit environ 13 1/2, soit, en comptant selon le shekel royal, 6 3/4 millions de livres 7000 talents d'argent, environ 2 1/2 ou 1 1/4 millions de livres : voir sur 1 Chroniques 22 :14. L'or d'Ophir, c'est-à-dire l'or le plus fin, le meilleur, correspondant à l'argent pur. לטוּח , pour recouvrir les murs intérieurs des maisons de feuilles d'or et d'argent. הבּתים comme dans 1 Chroniques 28 :11 , les différents bâtiments du temple. Les murs du lieu saint et du lieu très saint, du porche et des chambres hautes, étaient recouverts d'or (cf. 2 Chroniques 3:4-Josué : , 2 Chroniques 3:8-1 Samuel : ), et probablement seuls les murs intérieurs des bâtiments latéraux.

Verset 5

לזּהב לזּהב , pour chaque chose en or, etc., cf. 1 Chroniques 29:2 . וּלכל־מלאכה , et en général pour que chaque œuvre soit travaillée par les mains de l'artisan. וּמי , qui est alors disposé (uw l'exprimant comme la conséquence). Remplir sa main vers le Seigneur, signifie se munir de quelque chose que l'on apporte au Seigneur voir Exode 32:29 . L'infinitif מלּאות apparaît également dans Exode 31:5 et Daniel 9:4 , et avec מלּא , 2 Chroniques 13:9 .

Versets 6-8

Les princes suivent l'exemple et répondent volontiers à l'appel de David. &# האבות שׂרי האבות ראשׁי , 1 Chroniques 24:31 1 Chroniques 27:1, etc. הם מלאכת ולשׂרי , et en ce qui concerne les princes de l'œuvre du roi. Les למּלך וּמקנה רכוּשׁ שׂרי , 1 Chroniques 28:1 , les fonctionnaires énumérés dans 1 Chroniques 27:25-Abdias : sont destinés à ל voir sur 1 Chroniques 28:21 . Ils ont donné 5000 talents d'or (22 1/2 ou 11 1/2 millions de livres), et 1000 darics = 11 1/2 millions de livres. אדרכּון , avec א prothèse. ici et dans Esdras 8:27, et דּרכּמון , Esdras 2:69 Néhémie 7:70., ne correspond pas au grec δρα& #967μή , arabe. dirhem , mais au grec δαρεικο ́ς , comme la traduction syrienne derîkônā' , Esdras 8:27 , montre une pièce d'or persane d'une valeur d'environ 22s. 6d. Voir la description de ces monnaies, dont plusieurs exemplaires existent encore, à Cavedoni bible. Numismatik, übers. von A. Werlhof, S. 84ff. J. Brandis, das Münz-Mass und Gewishtssystem à Vorderasien (1866), S. 244 et mon bible. Archäol. 𨳗, 3. &ldquoNotre historien utilise les mots utilisés à son époque pour désigner les pièces d'or actuelles, sans vouloir supposer qu'il y avait des dariques en usage à l'époque de David, pour énoncer d'une manière intelligible à ses lecteurs la quantité de la somme apportée par les princes (Bertheau). Cette remarque parfaitement correcte n'explique cependant pas pourquoi l'auteur de la Chronique a énoncé l'apport en or et celui en argent en différentes valeurs, en talents et en dariques, puisque la seconde ne peut être une explication de la première, les deux sommes étant différent. Probablement la somme en darics est le montant qu'ils ont apporté en pièces d'or reçues comme pièces de monnaie les talents, d'autre part, représentent probablement le poids des vaisseaux et autres objets d'or qu'ils ont apportés comme offrandes pour la construction. Le montant versé en argent n'est pas important par rapport à celui en or : 10 000 talents = &# 1633 500 000, soit la moitié de ce montant. L'apport en cuivre aussi, 18.000 talents, n'est pas très grand. En plus de ceux-ci, ceux qui avaient des pierres, c'est-à-dire des pierres précieuses, les apportaient également. אתּו הנּמצא , qui a été trouvé avec lui, pour : ce qu'il (chacun) avait de pierres qu'ils ont donné. Le chant. אתּו est à prendre distributivement, et est par conséquent porté au pluriel, נתנוּ cf. Euh. 𨶗, une. אבנים est accuser. de subordination. יד על נתן , confier à l'administration (Ew. 𨵲, b). יחיאל, la famille Lévite de ce nom qui avait la surveillance des trésors de la maison de Dieu (1 Chroniques 26:21.).

Verset 9

Le peuple et le roi se réjouirent de cette volonté de donner. שׁלם בּלב , comme dans 1 Chroniques 28:9 .

Versets 10-11

La prière d'action de grâce de David. - David exprime à juste titre sa joie du succès du vœu le plus profond de son cœur, dans une prière par laquelle il clôture le dernier parlement de son règne.Puisque, selon le décret divin, ce n'était pas lui, l'homme de guerre, mais son fils, le roi de paix Salomon, qui devait construire un temple à l'Éternel, David avait pris sur lui de préparer autant que possible l'exécution du travail. Il avait aussi trouvé les princes et les chefs du peuple disposés à le faire avancer et à y assister son fils Salomon. En cela, le serviteur pieux et aux cheveux gris du Seigneur a vu une preuve spéciale de la faveur divine, pour laquelle il doit remercier Dieu le Seigneur devant toute l'assemblée. Il loue Jahvé, &ldquot le Dieu d'Israël notre père,» 1 Chroniques 29:10 , ou, comme il est dans 1 Chroniques 29:18 , &ldquo le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob, nos pères.&rdquo Jahve avait clairement révélé lui-même à David et à son peuple comme le Dieu d'Israël et des patriarches, en accomplissant d'une manière si glorieuse envers le peuple d'Israël, par David, les promesses faites aux patriarches. Dieu le Seigneur avait non seulement par David rendu son peuple grand et puissant, et lui avait assuré la possession paisible du bon pays, en humiliant tous ses ennemis alentour, mais il avait aussi éveillé dans le cœur du peuple un tel amour et confiance en leur Dieu, que les dignitaires assemblés du royaume se montrèrent parfaitement disposés à aider à faire avancer l'édification de la maison de Dieu. En cela, Dieu avait révélé sa grandeur, sa puissance, sa gloire, etc., comme David (dans 1 Chroniques 29 :11 , 1 Chroniques 29 :12 ) le reconnaît avec louange : 1504&# 1468&# 1510&# 1495 , selon l'usage araméen, gloria, splendeur, honneur. כל כּי , oui tous, toujours dépendant de לך au début de la phrase, de sorte que nous n'avons pas besoin de fournir לך après כּ& #1497. &ldquoÀ toi est la domination, et l'élévation de soi pour être la tête sur tous.» Dans Son ממלכה Dieu révèle sa grandeur, sa puissance, sa gloire, etc. ממנש& #1468ׂא n'est pas un participe nécessitant אתּה , &ldquothou art,&rdquo d'être fourni (Berth.), mais un appellatif, un infinitif araméen, - s'élever (Ew. &# 167160, e).

Verset 12

&ldquoDe Toi sont venues les richesses et la gloire. et dans ta main est-il (il se trouve) pour rendre toutes choses grandes et fortes.&rdquo

Verset 13

Pour cela, nous devons remercier Dieu et chanter la louange à son saint nom. Par le partic. מודים , de הודה , confesser, louer, la louange de Dieu se caractérise comme une louange durable, toujours ressuscitée.

Verset 14

Car l'homme de lui-même ne peut rien donner : &ldquo Que suis-je, et qu'est-ce que mon peuple, pour que nous puissions nous montrer si libéraux ?&rdquo כּוח עצר כ&# 1468וח , pour maintenir la force ensemble pour avoir le pouvoir de faire n'importe quoi (ici et 2 Chroniques 2:5 2 Chroniques 22:9 ), et aussi pour conserver la force (2 Chroniques 13:20 Daniel 10:8 , Daniel 10 :16 Daniel 11:6 ), ne se trouve que dans Daniel et dans la Chronique. התנדּב , se montrer disposé, surtout en donnant. כּזאת se réfère à la contribution à la construction du temple ( 1 Chroniques 29:3-Ruth : ). De ta main, c'est-à-dire ce qui est reçu de toi, nous l'avons donné.

Verset 15

Car nous sommes des étrangers (comme Psaumes 39 :13), c'est-à-dire qu'à cet égard nous n'avons aucune propriété, aucune possession durable, puisque Dieu ne leur avait donné que l'usufruit de la terre et comme de la terre, ainsi aussi de toute la propriété de l'homme, ce n'est qu'un don qui nous est confié par Dieu en usufruit. La vérité que notre vie est un pèlerinage ( Hébreux 11:12-2 Chroniques : ), nous est présentée par la brièveté de la vie. Comme une ombre qui passe si rapidement, sont nos jours sur la terre (cf. Job 8:9 Psaumes 90:9 ., Psaumes 102:12 Psaumes 144:4 ). מקוה ואין , et il n'y a pas de confiance, scil. dans la continuité de la vie (cf. Jérémie 14:8 ).

Verset 16

Toutes les richesses que nous avons préparées pour la construction du temple viennent de la main de Dieu. Le Keth. הוּא est neutre, le Keri הוּא correspond à ההמון .

Verset 17

Devant Dieu, qui sonde le cœur et aime la droiture, David peut déclarer qu'il a volontairement donné avec droiture de cœur, et que le peuple aussi a, à sa joie, fait preuve d'une égale disponibilité. כּל־אלּה , tous les trésors énumérés ( 1 Chroniques 29:3-Ruth : ). Le pluriel הנּמצאוּ fait référence à עמּך , et le démonstratif ה signifie אשׁר comme dans 1 Chroniques 26:28 .

Verset 18

Il prie pour que Dieu puisse permettre au peuple de conserver à jamais cet état de cœur. זאת est plus étroitement défini par מח ליצר , à savoir, le cadre des pensées du cœur de ton peuple. &ldquoEt dirigent leur cœur (le cœur du peuple) vers Toi,» cf. 1 Samuel 7 :3.

Verset 19

Et à Salomon que Dieu donne un cœur entier (non divisé), afin qu'il puisse garder tous les commandements divins et les mettre en pratique, et construire le temple. שׁלם לב comme dans 1 Chroniques 29:9 . הכּל לעשׂות , qu'il fasse tout, scil. que les commandements, les témoignages et les statuts exigent. Pour הבּירה , voir 1 Chroniques 29:1 .

Versets 20-22

Clôture de l'assemblée publique. - 1 Chroniques 29:20 . À la fin de la prière, David appelle toute l'assemblée à louer Dieu, ce qu'ils font, se prosternant devant Dieu et le roi, et adorant. וישׁתּחווּ יקּדוּ , connecté comme dans Exode 4:31 Genesis 43:28 , etc.

Pour sceller leur confession ainsi faite en paroles et en actes, les dignitaires réunis préparèrent le lendemain une grande fête sacrificielle au Seigneur. Ils ont sacrifié au Seigneur des sacrifices, à savoir, 1000 taureaux, 1000 béliers et 1000 agneaux comme holocauste, avec des offrandes de boisson pour correspondre, et des sacrifices, c'est-à-dire des offrandes de remerciement ( &# 1513&# 1473ל&# 1502&# 1497ם ), en multitude pour tout Israël, c'est-à-dire pour que tous les assistants puissent prendre part au repas sacrificiel préparé à partir de ces sacrifices. Alors que זבהים dans la première clause est la désignation générale des offrandes sanglantes par opposition aux offrandes de viande, dans la dernière clause, elle est restreinte par le contraste avec עלו& #1514 et le שׁלמים , à partir duquel de joyeux repas sacrificiels étaient préparés.

Ce jour-là, ils firent de Salomon roi une seconde fois, l'oignant roi pour l'Éternel, et Tsadok pour être sacrificateur, c'est-à-dire grand prêtre. Le שׁנית se réfère à 1 Chroniques 23:1 , et la première onction de Salomon rapportée dans 1 Rois 1:32 . ליהיה , non pas : devant Jahvé, ce que ל ne peut signifier, mais : &ldquoto Jahve,&rdquo conformément à Sa volonté exprimée dans Son choix de Salomon ( 1 Chroniques 28:4 ). Le ל avant צדוק est nota accus ., comme dans לשׁלמה . Des derniers mots, nous apprenons que Tsadok a reçu la haute prêtrise avec le consentement des domaines du royaume.

Versets 23-24

L'avènement de Salomon et la mort de David, avec une déclaration quant à la durée de son règne et les sources de l'histoire. - 1 Chroniques 29:23-Lamentations : . Les remarques sur l'avènement et le règne de Salomon contenues dans ces versets sont nécessaires à la conclusion complète d'une histoire du règne de David, car elles montrent comment les souhaits de David pour son fils Salomon, que Jahve a choisi pour être son successeur, ont été exaucés. Sur יהוה על־כּסּא voir le commentaire sur 1 Chroniques 28:5 . ויּצלח , il était prospère, correspond à l'espoir exprimé par David ( 1 Chroniques 22:13 ), qui s'est également réalisé par la soumission de tous les princes et héros, et aussi de tous les fils du roi, au roi Salomon (1 Chroniques 29:24). Cependant, il ne peut guère y avoir dans ces derniers mots une référence à la frustration de la tentative d'usurpation du trône par Adonija (cf. 1 Rois 1:15 .). תּחת יד נתן = soumettre. Mais cette signification n'est pas dérivée (Rashi) de la coutume de prêter serment de fidélité en joignant les mains, car cette coutume ne peut certainement pas être prouvée avoir existé parmi les Israélites encore moins peut-elle provenir de l'ancienne coutume mentionnée dans Genèse 24 : 2 , Genèse 24:9 Genèse 47:29 , de mettre la main sous la cuisse de la personne à qui on a juré en faisant des promesses avec serment. La main, en tant qu'instrument de toute activité, est ici simplement un symbole de pouvoir.

Verset 25

Jahve a rendu Salomon très grand, en lui donnant la gloire du royaume, comme aucun roi avant lui ne l'avait eue. כּל est à emporter avec לא , nul , et ne présuppose pas un certain nombre de rois avant Salomon, il n'en implique que plus d'un. Avant lui, Saül, Ishbosheth et David avaient été rois, et la royauté de ce dernier avait été couverte de gloire.

Versets 26-27

כּל־ישׂראל על (comme dans 1 Chroniques 11:1 1 Chroniques 12:38 ), se référant au fait que David avait été pour un temps roi seulement sur Juda, mais il avait été reconnu plus tard par toutes les tribus d'Israël comme roi. La durée de son règne comme dans 1 Rois 2:11 . A Hébron sept ans selon 2 Samuel 5:5, plus exactement sept ans et six mois.

Verset 28

Versets 29-30

Sur les autorités citées, voir l'Introduction. וגו כּל־מלכוּתו עם va avec כּתוּב& #1497ם הנּם : les actes de David . sont écrits . avec tout son règne et sa puissance, et les temps qui l'ont précédé. העתּים , les temps, avec leurs joies et leurs peines, comme dans Psaumes 31:16 Job 24:1 . Les royaumes des terres (cfr. 2 Chroniques 12:8 2 Chroniques 17:10 2 Chroniques 20:29) sont les royaumes avec lesquels les Israélites sous David sont entrés en contact - Philistie, Edom, Moab, Ammon, Aram.


Dans le bouddhisme

Bouddhisme tibétain (Vajrayana ou bouddhisme tantrique)

Nidhi (निधि) fait référence à un groupe de divinités invoquées par le Yamāntaka-mantra et mentionnées comme assistant aux enseignements au 6ème siècle Mañjuśrīmūlakalpa : l'un des plus grands Kriyā Tantras consacrés à Mañjuśrī (le Bodhisattva de la sagesse) représentant une encyclopédie de la connaissance principalement concernée avec des éléments rituels dans le bouddhisme. Les enseignements de ce texte proviennent de Mañjuśrī et ont été enseignés à et par Bouddha Śākyamuni en présence d'un large public (y compris Nidhi).

informations contextuelles

Le bouddhisme tibétain comprend des écoles telles que Nyingma, Kadampa, Kagyu et Gelug. Leur principal canon littéraire est divisé en deux grandes catégories : le Kangyur, qui se compose des paroles de Bouddha, et le Tengyur, qui comprend des commentaires de diverses sources. Techniques d'ésotérisme et de tantra (vajrayana) sont collectés indépendamment.

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Quand et comment utiliser les pierres précieuses pour conjurer l'influence négative des planètes

La mesure corrective fait partie intégrante de l'astrologie indienne. La spécialité de la technologie prédictive hindoue est la mesure corrective à travers la pierre précieuse.
Il existe de nombreuses sortes de techniques qui prédisent votre avenir. Cependant, aucune science prédictive n'indique la mesure corrective, à l'exception de l'astrologie védique indienne.

Il existe de nombreuses mesures correctives que l'astrologue prescrit lors de la lecture de votre thème astral. Le Kundli ou thème astral est de loin le meilleur outil pour prescrire des mesures correctives infaillibles qui fonctionnent vraiment. Dans cet article, je vais partager quand et comment utiliser les pierres précieuses pour se débarrasser de l'impact négatif des planètes.
Généralement, l'astrologue prescrit les remèdes suivants selon l'astrologie védique.

  • Gemme
  • Mantra
  • Tantra
  • Yantra
  • Racines et herbes
  • Rudraksha

La pierre précieuse joue un rôle important dans le domaine de la science astrologique indienne. Presque tous les astrologues prescrivent des pierres précieuses au moment de l'influence négative des planètes. Ces pierres précieuses sont les bénédictions lorsque chaque instant de votre vie se déroule avec des difficultés extrêmes.
La perte soudaine d'entreprise, la carrière stagnante, le mariage sans amour, la perte d'enfants et les maladies incurables nous obligent à consulter un astrologue avisé. L'astrologue trouve les moyens de dissiper l'influence négative des planètes.

Pourquoi l'astrologue recommande les pierres précieuses

Bien qu'il existe des centaines de méthodes qui peuvent empêcher l'impact négatif des planètes, l'astrologue recommande les pierres précieuses. Les pierres précieuses sont très chères, ce qui n'est pas abordable pour tout le monde.
Encore pourquoi l'astrologue prescrit des gemmes ?
La réponse est très claire : les autres mesures correctives sont difficiles à mettre en œuvre.

Mantra
Chanter le mantra n'est pas la tasse de thé de tout le monde. Il est très difficile de chanter correctement le Mantra. Le Mantra nécessite un Muhurt de bon augure et nous devons y consacrer suffisamment de temps. Aujourd'hui, les gens n'ont pas de temps à consacrer au chant du Mantra.
Le Mantra ne donnera pas non plus le résultat souhaité s'il n'est pas chanté correctement.

Tantra
La science du Tantra est toujours restée partie intégrante de la vie humaine du peuple indien. Les petites activités de trantrik peuvent avoir un impact important. Le Tantra Shastra peut changer toute notre vie. Cependant, pratiquer le Tantra et trouver un bon gourou est un casse-tête difficile à résoudre.
Trouver les produits Tantrik est un autre problème. En un mot, le bon Muhurt, les produits tantriques pertinents, le bon gourou et l'exécuter n'est pas une tâche facile non seulement pour l'homme ordinaire mais aussi pour un sâdhak.

Yantra
Nous connaissons tous Yantra. Au moins, nous avons tous entendu parler de Sri Yantra, un nom de famille parmi le peuple hindou. Il existe de nombreux Yantra tels que Vastu Yantra, Kuber Yantra, Saraswati Yantra, Navgrah Yantra et bien plus encore.
Il y a des centaines de Yantras que nous avons au moins regardés à la télévision ou parcourus sur Internet.
Le Yantra peut être un travail fastidieux et n'apportera certainement pas de résultat à moins que vous ne l'ayez utilisé avec les règles et réglementations pertinentes. Le Yantra doit avoir Pran Pratistha (installation). Retrouver le bon Yantra est une tâche difficile.
La question se pose à nouveau de savoir si elle doit être gravée sur de l'or, de l'argent, du cuivre, du Panch Dhatu (Cinq métaux) ou de l'Asht Dhatu (8 métaux). Ainsi, en général, les gens ont du mal à garder et à adorer le yantra.

Rudraksha
Le Rudraksha fait partie intégrante des saints et des sages depuis des temps immémoriaux. Le Rudraksha signifie Seigneur Shiva. Le porteur du Rudraksha reçoit des bénédictions du Seigneur Shiva. De nos jours, le Rudraksha est l'une des mesures correctives les plus importantes en astrologie.
Cependant, certaines règles interdisent aux utilisateurs d'éviter Rudraksha. Par exemple, vous ne devez pas utiliser Rudraksha si vous avez l'habitude de manger des aliments non végétariens. Il est également déconseillé d'utiliser Rudraksha tout en ayant une intimité physique avec le partenaire de vie.

Racines et herbes
Les racines et les herbes sont les moyens les moins chers de la mesure corrective. Les 9 planètes se sont vu attribuer des racines différentes pour éliminer l'influence négative des forces planétaires.
Cependant, reconnaître et trouver les bonnes racines est une tâche ardue. Vous ne pouvez pas toujours compter sur les revendeurs qui vendent les produits à base de plantes.
Maintenant, j'ai appris que le Tantra, le Mantra, le Yantra, le Rudraksha et les racines ou les herbes sont la mesure corrective difficile qui ne peut pas être effectuée facilement par les gens ordinaires.
Par conséquent, l'astrologue prescrit des pierres précieuses pour éviter les malheurs qui ont eu lieu en raison de l'influence négative des planètes.

Quand utiliser la pierre précieuse ?
Il existe une idée fausse très répandue selon laquelle les gens consulteraient un astrologue au mauvais moment, ce qui est absolument faux. C'est vrai que les gens consultent quand le temps presse. Cependant, les personnes qui vont déjà bien profitent aussi de l'astrologie et des pierres précieuses pour progresser dans la vie.
Quelle que soit la situation, la pierre précieuse joue un rôle important dans le domaine de l'astrologie. Il existe différents types de pierres précieuses telles que précieuses et semi-précieuses. Ces 9 pierres précieuses ont été attribuées aux neuf planètes.
Soleil – Rubis
Lune – perle
Mars - Corail Rouge
Mercure – Émeraude
Jupiter – Saphir jaune
Vénus – Diamant
Saturne – Saphir bleu
Rahu - Gomedh
Ketu – Oeil de chat

Il existe différents critères quant au moment d'utiliser une pierre précieuse.

Bad Mahadasha et utilisation de la pierre
Les pierres précieuses sont généralement recommandées lorsque vous avez traversé une très mauvaise phase de votre vie. Vous avez beaucoup de problèmes de santé, de discorde conjugale, de violence domestique et de pertes financières, etc. Vous devriez alors consulter un astrologue immédiatement.

Bad Antardasha et utilisation de gemmes
L'Antardasha ou la sous-période des planètes fait parfois du mal. Bien que la portée de l'Antardasha soit petite, l'Antardasha maléfique peut nuire dans une large mesure. L'affaire de la police, les litiges, les énormes factures médicales, le chagrin d'amour et la violence peuvent frapper à votre porte sans avertissement. Ainsi, la pierre précieuse peut être une aubaine pour se débarrasser de ces obstacles dans la vie.

Planète faible et utilisation de pierres précieuses
Presque tous les natifs ont des planètes à la fois faibles et fortes dans le thème natal. Aucun individu n'est à l'abri de la faible influence planétaire. Les planètes maléfiques et faibles ont même nui non seulement au Seigneur Sriram mais aussi au Seigneur Krishna.Si votre astrologue dit que vous avez certaines planètes faibles ou affaiblies dans votre thème natal, vous devez utiliser des gemmes sans tarder.

L'affliction planétaire et l'utilisation des pierres précieuses

Nous sommes tous conscients de l'affliction planétaire. Les planètes Saturne, Mars, Soleil, Rahu et Ketu sont considérées comme les planètes maléfiques. Si une planète particulière est affligée par des planètes maléfiques, cela entraînera sûrement de mauvais résultats. Par exemple, si la planète Vénus est affligée par Mars, Saturne, Rahu et Ketu, alors vous risquez de vous laisser tomber dans votre amour et votre romance. Le sexe opposé vous trompera. La vie conjugale sera en danger. Cependant, la pierre précieuse est une aubaine qui peut raviver votre vie des mauvaises circonstances.

Combustion et utilisation de gemmes
Presque toutes les planètes sont incendiées, sauf Rahu et Ketu. La planète lune ne brûle pas. La planète Mercure se brûle cependant, cela ne fait pas grand-chose car elle reste toujours proche de la planète Soleil. Il est fortement recommandé de profiter de la pierre précieuse lorsque la planète Mars, Mercure, Jupiter, Vénus et Saturne est incendiée.
Une fois que vous êtes sûr de votre pierre précieuse, vous devez savoir comment l'utiliser.
La pierre précieuse peut être utilisée en pendentif ou en bague. Cependant, il est très impératif de connaître le doigt qui est compatible avec une pierre précieuse particulière. Voici la liste des pierres précieuses et des doigts que vous devez connaître avant d'utiliser votre pierre porte-bonheur.

  • Rubis – Annulaire
  • Perle – Annulaire
  • Corail rouge – Annulaire
  • Émeraude – Petit doigt
  • Saphir jaune – Index
  • Diamant – majeur
  • Saphir bleu – majeur
  • Gomedh et œil de chat – majeur

Il est également important de savoir quel jour vous devez porter une pierre précieuse qui peut apporter un résultat maximal.

  • Rubis – dimanche
  • Perle – Lundi
  • Corail rouge – mardi
  • Émeraude – Mercredi
  • Saphir jaune – jeudi
  • Diamant – Vendredi
  • Saphir bleu – samedi
  • Gomedh – samedi
  • Oeil de chat – mardi

Quel doit être le poids de la pierre précieuse ?
En règle générale, les gens utilisent la pierre précieuse sans connaître le poids de la pierre précieuse. Parfois, mon client dit que j'ai obtenu ce saphir jaune d'un saint qui était gratuit. Cependant, il est très important d'obtenir la pierre précieuse recommandée par un astrologue avisé.
Il n'y a pas de règle absolue concernant le poids de la pierre précieuse et cela n'est recommandé par aucun livre ancien.
Habituellement, la pierre précieuse est utilisée selon le poids de l'indigène. Le poids de la pierre précieuse doit être d'au moins 5 carats pour un adulte. Si la personne est lourde, 1 Carat est recommandé pour 10 KG de poids.

Rituels et pierres précieuses
Il est fortement recommandé d'utiliser la pierre précieuse après les rituels appropriés. La pierre précieuse ne donnera pas de résultat pertinent si elle n'est pas purifiée par les rituels. Par conséquent, vous devez tremper la pierre précieuse dans l'eau du Gange ou dans du lait de vache pour la sanctifier. Vous devriez chanter le mantra 108 fois qui est attribué à la planète en particulier.

Combinaison de pierres précieuses
La plupart des cas, on voit que les gens utilisent la combinaison non pertinente de pierres précieuses. L'utilisation de gemmes incomparables peut être extrêmement nocive. Ainsi, il est fortement recommandé de consulter un astrologue qui connaît bien le domaine de la gemmologie.


Cette grande partie du Kangyur est aussi parfois appelée mdo mang (« les nombreux sûtras ») ou mdo sna tshogs (« divers sûtras »). Dans le Degé Kangyur, il contient 266 œuvres, tandis que dans d'autres Kangyur, le contenu et leur ordre varient quelque peu. Les textes varient en longueur de quelques lignes à plus de 2000 pages.

On pense que nombre de ces œuvres ont circulé au Tibet, au cours des siècles précédant l'évolution et l'établissement des différents Kangyurs, sous la forme de diverses compilations d'œuvres de Sûtra appelées mdo mang, dont certaines ont survécu.

Selon le catalogue Degé Kangyur, les œuvres de cette section sont d'abord arrangées avec les sūtras Mahāyāna (Toh 94-286), suivis des œuvres Śrāvakayāna (Toh 287-359)‍ - bien que tous les Kangyurs et les commentateurs ne soient pas d'accord sur les textes à attribuer. à ces deux grands groupes. Comme l'observe Situ Paṇchen Chökyi Jungné, l'éditeur du Degé Kangyur au XVIIIe siècle, les sûtras du troisième tour de la roue du Dharma du Bouddha ont tendance à prédominer au début, mais une telle catégorisation n'est pas toujours Degé Kangyur, a simplement respecté le précédent établi par les anciens érudits qui ont arrangé les textes du Tshalpa Kangyur. Leur schéma diffère sensiblement de la façon dont les textes sont regroupés dans l'inventaire du début du IXe siècle, le Denkarma ( ldan kar ma ) et le Pangthangma ( ' phang thang ma ) un peu plus tardif , qui ordonnent tous deux les textes d'abord par véhicule et langue source. , puis placez-les par ordre de taille physique, en commençant par le plus long. Néanmoins, dans le Degé comme dans beaucoup d'autres Kangyurs, les dossiers les plus longs ont encore tendance à être regroupés dans les volumes antérieurs.

Les sūtras de cette section du Sūtra général prennent de nombreuses formes différentes. Un grand nombre d'entre eux relatent des dialogues entre le Bouddha et des disciples individuels, qu'il s'agisse de bodhisattvas, de rois, d'hommes et de femmes ordinaires, de dieux ou de nāgas. Certains sont des enseignements donnés par le Bouddha à une occasion particulière sur des sujets particuliers. Parfois, ils relatent des manifestations miraculeuses, décrivent des états élevés de samādhi, des enseignements donnés par des bouddhas dans d'autres domaines, des listes détaillées de points éthiques ou philosophiques de réflexion, des résumés de doctrines importantes, des explications sur les vies passées d'individus ou des prédictions de leur futur éveil, etc. en avant‍—incluant souvent plusieurs de ces éléments dans une seule œuvre.

Parmi les grands sûtras les plus connus se trouvent le Bhadrakalpika (Toh 94), qui énumère les noms, vœux et autres détails des mille bouddhas du présent éon le Lalitavistara (Toh 95), l'histoire de la naissance, de la jeunesse, de l'éveil du Bouddha, et enseigne d'abord deux versions du Laṅkāvatāra (Toh 107 et 108, du sanskrit et du chinois respectivement) les deux sūtras connus sous le nom de Le Lotus blanc, le Karuṇāpuṇḍarīka (Toh 112) et le Saddharmapuṇḍarīka (Toh 113), souvent connu sous le nom de « Lotus Sūtra » et très influent en Chine, au Japon et dans le Samādhirāja (Toh 127).

La section contient deux versions de l'important Mahaparinirvāṇasūtra (Toh 119 et 120), traduites au début du chinois et du sanskrit respectivement. Ce dernier ne mesure qu'un quart de la longueur du premier, mais représente les parties du sûtra dont des fragments en sanskrit ont été trouvés, peut-être une version plus ancienne du noyau. Il existe également un fragment (Toh 121) d'une traduction ultérieure par Kamalagupta et Rinchen Zangpo. Le Narthang, Lhassa, Stog Palace et Shelkar Kangyurs placent le Mahāparinirvāṇasūtra dans sa propre division distincte.

Le Saddharmasmṛtyupasthāna (Toh 287) et Karmaśataka (Toh 340) sont les œuvres les plus longues de la catégorie Śrāvakayāna de la section, cette dernière faisant partie d'un groupe d'œuvres narratives avadāna illustrant les effets du karma d'une vie à une autre.

Les Sûtras connus pour avoir été traduits du chinois comprennent Toh 108, 119, 122, 123, 128, 135, 199, 216, 237, 239, 242, 248, 256, 264, 341, 351 et 353.

Les sūtras considérés comme faisant partie des Mahāsannipāta, un groupe distinct reconnu dans la tradition chinoise, sont les Toh 138, 147, 148, 152, 169, 175, 230 et 257.

Les Mahāsūtras, Toh 288-294, (avec Toh 653 et 656, qui se trouvent dans la Collection Tantra et dupliqués comme Toh 1061 et 1062 dans les Incantations) forment un groupe spécial avec une fonction particulière. On pense qu'ils ont été amenés au Tibet dans le cadre de la transmission du Vinaya et sont répertoriés dans le Denkarma séparément des autres ouvrages rāvakayāna. Ils sont probablement extraits des Āgamas du Mūlasarvāstivāda, et leur récitation régulière par les moines ordonnés est recommandée dans le Vinayavibhaṅga des moines (Toh 3). Pour plus de détails, voir Skilling, Peter, The Mahāsūtras: Great Discourses of the Buddha , 2 vol., Bristol: Pali Text Society (1997).


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